§ La Guemará comenta: la explicación de Rav Sheshet sobre la contradicción entre la primera cláusula y la última cláusula de la baraita es difícil. En consecuencia, la Guemará cita distintas resoluciones de esta contradicción. Rav Ashi sostiene de acuerdo con la opinión de Reish Lakish y resuelve la baraita de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Ravina, en cambio, sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan y resuelve la baraita de acuerdo con la opinión de los Rabinos.

La Guemará explica: Rav Ashi sostiene de acuerdo con la opinión de Reish Lakish y resuelve la baraitade acuerdo con la opinión de Rabí Shimon. Esta es su interpretación: En el caso de alguien que realiza ḥalitza con su yevamá y luego volvió y la desposó, y después murió, ella requiere ḥalitza de uno de los hermanos. ¿Quiénes son los hermanos mencionados aquí?

Rav Ashi explica que se trata de los hermanos recién nacidos, es decir, aquellos que nacieron solo después de que el hermano la desposó. En consecuencia, aunque esta mujer era la esposa del primer hermano fallecido antes de que ellos nacieran, después de su nacimiento ella ya era la esposa de un hermano vivo. Por lo tanto, la prohibición de la esposa de un hermano con quien él no coexistió nunca se aplicó, y ella requiere jalitzá. ¿De acuerdo con la opinión de quién es este fallo? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, quien sostiene que en un caso de este tipo los hermanos no son considerados coexistentes.

Mientras tanto, la cláusula final habla de un caso en el que uno de los hermanos que nació durante la vida del primer hermano se levantó y la desposó, después de que otro hermano realizara jalitzá. En este caso, ella no tiene reclamación alguna de una carta de divorcio contra él. ¿De acuerdo con la opinión de quién es este dictamen? Es de acuerdo con la opinión de Reish Lakish, quien sostiene que la pena de karet se aplica en este caso, y por lo tanto el desposorio es totalmente inválido.

La Guemará continúa su explicación de las opiniones. Ravina sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan y resuelve la baraita de acuerdo con la opinión de los Rabinos. ¿Cómo es eso? En el caso de alguien que realiza ḥalitza con su yevama y luego volvió y la desposó y después murió, ella requiere ḥalitza de uno de los hermanos. ¿Quiénes son estos hermanos? Esto se refiere a los hermanos ya nacidos durante la vida del primer hermano. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta interpretación? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan, quien sostenía que este caso constituye una prohibición regular. En consecuencia, la yevama no está exenta de la obligación de ḥalitza.

Si uno de los hermanos nacidos después, que nacieron después de la muerte del primer hermano, se levantó y la desposó, ella no tiene ningún derecho sobre él. Dado que se le considera un hermano que no coexistió con su hermano fallecido, la yevama le está prohibida como esposa de un hermano, y como esta prohibición conlleva karet, el desposorio es inválido. Esta es la halakha incluso si nació después de que el segundo hermano fallecido la desposara. ¿De acuerdo con la opinión de quién es este fallo? Es de acuerdo con la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que la prohibición de la esposa de un hermano con quien uno no coexistió se aplica incluso a la viuda de un hermano que entró en matrimonio levirato antes de que naciera el hermano menor.

Se declaró que existe una disputa similar entre los amora’im con respecto a uno que tuvo relaciones con su yevama y con ello cumplió la mitzvá del matrimonio levirato como se requiere, y uno de los otros hermanos tuvo relaciones con su esposa rival. Rav Aḥa y Ravina discrepan con respecto a este asunto. Uno dijo: El segundo hermano es pasible de karet. Y el otro dijo que él transgrede solo una mitzvá positiva. El versículo: “Que no edifica la casa de su hermano” (Deuteronomio 25:9), es una mitzvá positiva, pues enseña que una casa puede ser edificada, pero no dos casas; es decir, no más de una esposa de un hermano fallecido puede ser tomada en matrimonio por uno de sus hermanos. Cualquier mitzvá formulada como un mandato positivo tiene el estatus de mitzvá positiva, incluso si se viola mediante la realización de una acción, a la manera de una prohibición.

La Guemará explica: Quien dijo que él es pasible de recibir karet sostiene de acuerdo con la opinión de Reish Lakish, quien mantiene que después de que la mitzvá se realiza con una yevama que requería matrimonio levirático, la prohibición de la esposa del hermano vuelve a ser plenamente aplicable a su coesposa rival. Y quien dijo que él transgrede solo una mitzvá positiva sostiene de acuerdo con la opinión de Rabbi Yoḥanan.

La Guemará analiza además la lista de mujeres exentas del matrimonio de levirato. Rav Yehuda dijo que Rav dijo: La coesposa de una sotá está prohibida. En este contexto, sotá se refiere a una esposa infiel. Si el marido murió, la esposa infiel y su coesposa están exentas tanto de la jalitzá como del matrimonio de levirato.

¿Cuál es la razón de esto? El término impureza está escrito en ese pasaje que trata de una esposa infiel: “Habiéndose ella contaminado en secreto” (Números 5:13), tal como la impureza está escrita con respecto a aquellos con quienes las relaciones están prohibidas en el versículo: “No os contaminéis con ninguna de estas cosas, porque en todas estas cosas se han contaminado las naciones que yo echo de delante de vosotros” (Levítico 18:24). Esto enseña que la halakha de una esposa infiel es como la de una mujer con quien las relaciones están prohibidas; tanto ella como su coesposa están exentas del matrimonio de levirato y de la jalitzá.

Rav Ḥisda planteó una objeción a esto a partir del caso de una mujer que oyó que su marido había muerto y volvió a casarse, solo para descubrir después que él todavía estaba vivo en ese momento y que murió más tarde. ¿Cuál es la halakha en este caso? Rabbi Shimon dice: Sus relaciones con o la ḥalitza del hermano del primer marido eximen a su coesposa. Esto muestra que la obligación del matrimonio levirato se aplica a esta mujer. Aunque vivió como mujer casada con otra persona durante la vida de su marido, Rabbi Shimon sostiene, sin embargo, que su relación sexual o su ḥalitza cumplen la mitzvá del matrimonio levirato y eximen a su coesposa. Esto sugiere que la coesposa de una mujer infiel requiere matrimonio levirato.

La Guemará responde que Rav podría haberte dicho en respuesta: Yo te hablé de la halakha de una sota según la ley de la Torah, es decir, una esposa que fue intencionalmente infiel, ¿y tú me hablas de una sota según la ley rabínica? El caso que mencionaste es un accidente inevitable, ya que la esposa se casó con otro hombre solo porque recibió testimonio de que su marido había fallecido. Cuando los Sabios instituyeron que ella estaba prohibida tanto para su primer como para su segundo marido, esto fue una penalización diseñada para asegurar que las mujeres examinaran este tipo de testimonio con mucho detenimiento. Sin embargo, este no es un caso de sota según la ley de la Torah, ya que ella no fue intencionalmente infiel, y por lo tanto la mitzvá del matrimonio de levirato ciertamente se aplica a ella.

Dado que esta respuesta es abrumadoramente obvia, la Guemará pregunta: Y quien la preguntó, ¿por qué la preguntó? Aparentemente, no hay base alguna para esta comparación. La Guemará explica: Él sostenía que todas las ordenanzas que instituyeron los Sabios, las instituyeron en paralelo a la Torah. En consecuencia, si una sota según la ley de la Torah está exenta del matrimonio de levirato y exime a su coesposa como si fuera una pariente prohibida, lo mismo debería aplicarse a una sota según la ley rabínica.

Rav Ashi planteó una objeción a la opinión de Rav a partir de otra fuente: La halakha es que una esposa que fue advertida por su marido de no recluirse con un hombre específico y, sin embargo, entró sola con él en privado, y permaneció con él el tiempo suficiente para contaminarse, es decir, tiempo suficiente para tener relaciones sexuales, ella queda prohibida para su casa, es decir, para su marido, desde ese momento hasta que se someta al ritual de la sota. Y, asimismo, si era esposa de un sacerdote, se le prohíbe participar de la teruma, ya que posiblemente quedó descalificada por infidelidad. Y si él muere, ella realiza ḥalitza