Si, sin embargo, su madre era una mujer que fue violada por su padre y posteriormente se casó con el hermano paterno de este, y el hermano murió, este es un caso de su madre que exime a su esposa rival. Según la opinión de los Rabinos, este matrimonio está permitido, e incluso según la opinión de Rabí Yehuda el matrimonio es válido a pesar de la transgresión. En consecuencia, tanto la madre como su esposa rival comparecen ante el hijo para el matrimonio levirato. Dado que la madre es una relación prohibida para él, su esposa rival también queda exenta.

Y aunque los Sabios enseñaron en la mishná: quince mujeres, debemos añadir un decimosexto caso, por ejemplo, la situación descrita arriba. Reish Lakish dijo a Rabí Yoḥanan: Según la opinión de Levi, quien dijo que la mishná enseña incluso casos de: Qué pasa si, que implican una transgresión, que la mishná también enseñe el caso de uno que realiza ḥalitza con su yevama y volvió a desposarla, y luego murió sin hijos. Su desposorio es una transgresión, ya que después de la ḥalitza la yevama le queda permanentemente prohibida. Pues, en este caso, como ella está prohibida a todos los hermanos, debido a la ḥalitza realizada por el yavam fallecido, su coesposa también está prohibida. Este es un caso adicional de una mujer que exime a su coesposa.

Rabí Yoḥanan le dijo a Reish Lakish: Este ejemplo no se cita porque el caso no incluye la posibilidad de una rival de una rival. Todos los demás casos enumerados en la mishná implican tanto rivales como rivales de rivales. Aquí, sin embargo, esto es imposible, ya que la misma prohibición se aplica por igual a todos los hermanos, y por lo tanto ninguno de ellos puede casarse con ella.

La Guemará pregunta: Y que Rabí Yoḥanan diga una respuesta diferente a Reish Lakish, ya que simplemente podría haber señalado que el matrimonio con una mujer que había realizado jalitzá no es una transgresión que conlleve karet, ni para quien realizó la jalitzá ni para sus hermanos si se casan con ella después de su muerte. Más bien, es un acto por el cual ellos son responsables de violar una prohibición regular, y aquellos responsables de violar una prohibición están obligados a la jalitzá y al matrimonio levirato. En estos casos la mitzvá del matrimonio levirato todavía se aplica, y aunque la mujer debe ser liberada mediante jalitzá, no está completamente exenta del matrimonio levirato, y por lo tanto su coesposa tampoco está exenta.

La Guemará responde que Rabí Yoḥanan está hablando de acuerdo con la declaración de Reish Lakish, de la siguiente manera: Según mi opinión, tu pregunta carece de fundamento, pues son responsables por violar una prohibición, y aquellos responsables por violar una prohibición están obligados a la ḥalitza y al matrimonio de levirato. Sin embargo, según tu opinión, aquellos hermanos que se casan con una yevama que había realizado ḥalitzason pasibles de recibir karet, y por lo tanto debes resolver la dificultad diciendo que la mishná no enseñó este caso porque no incluye la posibilidad de una rival de una rival.

La Guemará analiza la disputa aludida en el párrafo anterior. Se declaró: Con respecto a alguien que realiza jalitzá con su yevamá y luego volvió y la desposó, Reish Lakish dijo: El hermano que anteriormente realizó jalitzáno es responsable de recibir caret por volver a la yevamá con quien realizó jalitzá [jalutzá]. Ella ya no está prohibida como esposa de un hermano, aunque está prohibida por una prohibición regular.

Y los hermanos que en realidad no realizaron la jalitzá son pasibles de recibir caret por mantener relaciones con una jalutzá. En su caso, la mujer conserva su condición de esposa prohibida de un hermano incluso después de la jalitzá. Con respecto a la coesposa de la jalutzá, aunque ella también queda liberada del vínculo del levirato, dado que el acto de jalitzá en sí no se realizó con ella, tanto el hermano que realizó la jalitzá como los otros hermanos son pasibles de recibir caret por mantener relaciones con la coesposa, ya que ella conserva su condición prohibida como esposa de un hermano.

Y Rabí Yoḥanan dijo: Ni él ni los otros hermanos son pasibles de recibir karet, ni por la ḥalutza ni por tener relaciones con la esposa rival. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de Reish Lakish? El versículo dice con respecto a quien realiza ḥalitza con su yevamá: “Que no edifica la casa de su hermano” (Deuteronomio 25:9), lo que enseña que puesto que no edificó la casa de su hermano al contraer matrimonio de levirato, optando en cambio por la ḥalitza, ya no la edificará jamás. Esta afirmación se entiende no solo como una descripción negativa de los hechos, sino también como una prohibición de casarse con esta mujer en cualquier momento en el futuro.

Sin embargo, es el hombre que realizó el acto de ḥalitzaquien queda sujeto a recibir castigo por violar esta prohibición de: No edifica, es decir, la prohibición de casarse con su ḥalutza. Para él, la prohibición que conlleva karet ha sido reemplazada por la prohibición regular de: Quien no edifica la casa de su hermano. Sin embargo, con respecto a sus hermanos, donde estaban antes, allí permanecen ahora. En otras palabras, así como antes de que la mitzvá del matrimonio levirático se aplicara a ellos esta mujer les estaba prohibida como esposa de un hermano, una vez que la obligación del matrimonio levirático ha sido removida, ellos siguen sujetos a la misma prohibición. En consecuencia, ella está prohibida a los hermanos bajo pena de karet.

Y, además, solo con respecto a ella, la ḥalutza, él queda sujeto por: No edificará, pero en cuanto a la coesposa rival, que no realizó ḥalitza, donde todos los hermanos estaban antes, ellos permanecen ahora. Así como antes de que su coesposa rival realizara ḥalitza ella estaba prohibida bajo pena de karet, lo mismo se aplica después de la ḥalitza, tanto para el hombre que realizó la ḥalitza como para sus hermanos.

Y Rabí Yoḥanan sostiene: ¿Existe algo de este tipo en la halakha? Después de todo, al principio, antes de la ḥalitza, si este hermano quisiera, podría realizar la ḥalitza, y si aquel hermano quisiera, podría realizar la ḥalitza, y si quisiera, podría realizar la ḥalitza con esta mujer, y si quisiera, podría realizar la ḥalitza con aquella mujer. Todas las esposas del hermano fallecido estaban incluidas en la obligación levirática de matrimonio o ḥalitza, y por lo tanto la prohibición referente a la esposa de un hermano quedó anulada para todas ellas en ese momento. Y ahora, después de la ḥalitza, quedan sujetas a incurrir en karet por tener relaciones con ella? ¿Cómo puede volver la prohibición referente a la esposa de un hermano después de haber sido anulada por la muerte del hermano sin hijos?

Más bien, él que realiza la jalitzá actúa como representante de los otros hermanos, y por lo tanto también la libera del vínculo levirático de sus hermanos. Del mismo modo, ella que realiza la jalitzá actúa como representante de la coesposa rival, ya que la jalitzá de una esposa sirve para liberar también a la otra. En consecuencia, es como si todos los hermanos hubieran liberado a todas las esposas, y ya no existe ninguna prohibición que conlleve caret.

§ La Guemará cita la discusión siguiente entre los dos Sabios en disputa. Rabí Yoḥanan planteó una objeción a la opinión de Reish Lakish a partir de una baraita: En el caso de alguien que realiza ḥalitza con su yevama y volvió a desposarla, y luego murió, ella requiere ḥalitza de uno de los hermanos. Ciertamente, esto tiene sentido según mi opinión, pues yo digo que los hermanos que se casan con una ḥalutzason responsables solo de violar una prohibición, y por eso ella requiere ḥalitza de los otros hermanos. El principio es que una mujer con la que las relaciones están prohibidas por una prohibición regular que no conlleva karet no puede entrar en matrimonio levirato, pero debe someterse a ḥalitza.

Sin embargo, según tu opinión de que la pena de karet sí se aplica aquí, ¿por qué requiere ella ḥalitza en absoluto? La pena de karet indica que el desposorio no surtió efecto alguno, y, por lo tanto, ella no está vinculada a los hermanos con respecto al requisito de ḥalitza.

Reish Lakish respondió: Y según tu razonamiento, ¿cómo formularías y explicarías la cláusula final de la baraita: Si uno de los hermanos se levantó y la desposó, ella no tiene ningún derecho contra él, es decir, el matrimonio no surte efecto en absoluto y ella no requiere de él una carta de divorcio? Pero si los hermanos son responsables solo por violar una prohibición, ¿por qué ella no tiene ningún derecho contra él? Después de todo, en casos de prohibiciones regulares, un desposorio es válido. Según mi opinión de que estos hermanos son pasibles de karet, el asunto está claro, ya que el desposorio es inválido. Esto indica que hay una contradicción entre la primera y la última cláusulas de la baraita. Entonces, ¿cómo puede Rabí Yoḥanan citar una prueba de una baraita aparentemente defectuosa?

Rav Sheshet dijo para resolver esta contradicción: En la cláusula final de la baraitahemos llegado a una opinión diferente, la de Rabí Akiva, quien dijo: Los esponsales con aquellos que están prohibidos porque son pasibles de violar una prohibición no son válidos. En opinión de Rabí Akiva no hay diferencia a este respecto entre prohibiciones regulares y prohibiciones que conllevan karet, ya que en ambos casos los esponsales no son válidos. La Guemará plantea una dificultad: Pero si la primera cláusula de la baraita está de acuerdo con la opinión de los Sabios, mientras que la cláusula final está de acuerdo con una opinión diferente, que la mishná enseñe explícitamente: Según la declaración de Rabí Akiva, ella no tiene reclamaciones contra él, ya que esto representa una opinión diferente.