MISHNÁ: En el caso de una mujer cuyo marido y su coesposa viajaron a un país de ultramar, y testigos vinieron y le dijeron: Tu marido murió, ella no deberá casarse con ningún otro hombre, por si requiere matrimonio de levirato con su cuñado, es decir, yavam, en cuyo caso le está prohibido casarse con cualquier otra persona. Y ella tampoco deberá contraer matrimonio de levirato hasta saber si ella, es decir, su coesposa, está embarazada. Si su coesposa da a luz un hijo de su difunto marido, ella no tiene vínculo de levirato con su cuñado y, por lo tanto, le está prohibido casarse con él.

Si ella tuviera una suegra en el extranjero, pero su difunto marido no tuviera hermanos, no necesita preocuparse de que pueda haber nacido un hermano para su marido. Pero si su suegra partió de su ciudad embarazada, esta viuda debe preocuparse de que quizá su difunto marido ahora tenga un hermano, con quien ella está obligada al matrimonio de levirato. Rabí Yehoshua dice: Incluso en tal caso, no necesita preocuparse y puede casarse con quien desee.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Qué es lo que implica la palabra adicional: Ella, en la expresión de la primera cláusula de la mishná: Ya sea que ella, es decir, su coesposa, esté embarazada? La Guemará responde que esto nos enseña lo siguiente: Nos preocupa un posible embarazo de esta coesposa que se fue al extranjero con su marido, pero no nos preocupa la posibilidad de que él se haya casado con otra coesposa en el extranjero y haya tenido un hijo con ella.

Se enseñó en la mishná: Ella no debe casarse con ningún otro hombre ni entrar en matrimonio de levirato hasta que sepa si su coesposa está embarazada. La Guemará pregunta: Concedido, ella no puede entrar en matrimonio de levirato, porque quizá su coesposa está embarazada, y si es así, esta viuda incurriría en la prohibición de la Torah que proscribe la esposa de un hermano. Si nace un hijo de su difunto marido, el matrimonio de levirato no es requerido y le está prohibido casarse con su cuñado. Pero ¿por qué no debe casarse con otro hombre? Sigue a la mayoría de las mujeres, y como la mayoría de las mujeres quedan embarazadas y dan a luz, es probable que su coesposa efectivamente haya tenido un hijo.

¿Diremos que la mishná sigue la opinión de Rabí Meir, que toma en cuenta a la minoría? Hay una minoría de mujeres que no dan a luz, y Rabí Meir toma en cuenta a esta minoría y exige que la viuda espere y aclare si está o no obligada a entrar en matrimonio de levirato.

La Guemará rechaza esto: Tú puedes incluso decir que la mishná sigue la opinión de los Rabinos. Cuando los Rabinos siguen a la mayoría, es una mayoría evidente, que existe y puede examinarse. Por ejemplo, en una situación en la que se encuentra un trozo de carne delante de nueve tiendas que venden carne kosher y una tienda que vende carne no kosher, si no se sabe de qué tienda provino la carne, puede suponerse que provino de una de las tiendas que venden carne kosher. Y, de manera similar, el Sanedrín llega a sus decisiones por voto mayoritario de sus miembros. Pero, con respecto a una mayoría no evidente, que se basa únicamente en información estadística general, como la afirmación de que la mayoría de las mujeres quedan embarazadas y dan a luz, ni siquiera los Rabinos siguen a la mayoría.

La Guemará objeta: Pero el caso de un niño menor o una niña menor, en lo que respecta al matrimonio de levirato, depende de una mayoría no evidente, y sin embargo los Rabinos siguen a la mayoría en su dictamen, como se enseña en una baraita: Un niño menor o una niña menor no pueden realizar jalitzá ni pueden contraer matrimonio de levirato; esta es la declaración de Rabí Meir. Los Rabinos dijeron a Rabí Meir: Has dicho acertadamente que no pueden realizar jalitzá, ya que “hombre” (Deuteronomio 25:7), es decir, un varón adulto, está escrito en la sección de la Torah relativa a la jalitzá. Aunque una mujer adulta no se menciona explícitamente, empleamos una analogía basada en la yuxtaposición de la mujer al hombre y exigimos que la mujer involucrada en la jalitzá también sea adulta. Pero, ¿cuál es la razón por la que no pueden contraer matrimonio de levirato, acerca del cual la fraseología de la Torah no indica específicamente adultos?

Él les dijo: Me preocupa el niño menor, no sea que se confirme como un hombre sexualmente subdesarrollado cuando crezca, y me preocupa la niña menor, no sea que se confirme como una aylonit, una mujer sexualmente subdesarrollada, cuando crezca. Entonces el matrimonio de levirato no se aplicaría, y terminarían encontrándose con una pariente prohibida si consumaran el matrimonio de levirato. Y los Rabinos sostienen: Sigue a la mayoría de los niños menores, y la mayoría de los niños menores no son sexualmente subdesarrollados cuando crecen. Del mismo modo, sigue a la mayoría de las niñas menores, y la mayoría de las niñas menores no están en la categoría de aylonit cuando crecen. Esto indica que los Rabinos discrepan con Rabí Meir incluso con respecto a una mayoría no evidente. Más bien, está claro que la mishná está siguiendo a Rabí Meir, quien se preocupa por la minoría.

La Guemará pregunta: ¿De qué manera estableciste la mishná? La estableciste de acuerdo con la opinión de Rabí Meir. Sin embargo, di la última cláusula: Si ella tenía una suegra en el extranjero, no necesita preocuparse de que su suegra pueda haber dado a luz a otro hijo. ¿Por qué no debería preocuparse por esto? Sigue a la mayoría de las mujeres, y la mayoría de las mujeres quedan embarazadas y dan a luz. La minoría queda embarazada y sufre un aborto espontáneo. Y entre todas las mujeres que dan a luz, la mitad de los niños son varones y la mitad son mujeres. Por lo tanto, podemos unir a la minoría que sufre un aborto espontáneo con la mitad que da a luz mujeres, y entonces los hijos varones nacidos serían solo la minoría. No obstante, si la mishná realmente sigue a Rabí Meir, que toma en cuenta las circunstancias minoritarias, que se preocupe de que pueda haber nacido un yavam, lo que requeriría un matrimonio de levirato.

La Guemará rechaza esto: Quizás, dado que la viuda está legalmente presumida como permitida para casarse con un hombre del público en general, ya que su marido no tenía hermanos conocidos, Rabí Meir no se preocupa por la minoría. La Guemará objeta: Si es así, en la primera cláusula de la mishná, donde la viuda está legalmente presumida de requerir matrimonio levirato, pues su marido no tenía hijos, ella debería tener permitido contraer matrimonio levirato sin preocuparse de que su coesposa pudiera haber dado a luz.

La Guemará responde que Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: En la primera cláusula de la mishná, que se refiere a una prohibición que proscribe a la esposa de un hermano cuando el matrimonio de levirato no aplica, y que conlleva el castigo de karet, se preocuparon por la posibilidad minoritaria debido a la gravedad de la prohibición. Pero en la última cláusula de la mishná, que se refiere a una prohibición ordinaria, la de una mujer cuyo marido murió sin hijos y que se casa sin realizar ḥalitza, la prohibición no es tan grave. Por lo tanto, no se preocuparon por la minoría y se basaron en la presunción.

Rava dijo en oposición a esta afirmación: Ahora bien, puesto que esta prohibición es por ley de la Torah y aquella prohibición es por ley de la Torah, ¿qué diferencia hay para mí si es una prohibición cuyo castigo es karet y qué diferencia hay para mí si es una prohibición ordinaria? Si ambas prohibiciones son por ley de la Torah, ¡no hay justificación para distinguir entre una prohibición grave y una menor! Más bien, Rava dijo que debemos rechazar esta afirmación y decir: