que los hermanos no entran en la herencia del hermano fallecido basándose en su testimonio. Evidentemente, aunque este testimonio es aceptado con respecto a las relaciones sexuales prohibidas, no es eficaz para asuntos monetarios.

Beit Shammai les dijo: Pero podemos aprender estahalakha del rollo del contrato matrimonial, pues todo esposo le escribe que: Si te casas con otro hombre, toma lo que está escrito para ti en este contrato. Esto muestra que su derecho a recibir el dinero de su contrato matrimonial depende de su elegibilidad para volver a casarse. En este caso, como se la considera creíble cuando dice que su esposo murió y puede casarse de nuevo, igualmente tiene derecho al dinero del contrato matrimonial. Y Beit Hillel nuevamente se retractó de su opinión y decidió enseñar de acuerdo con la opinión de Beit Shammai.

GUEMARÁ:Rav Ḥisda dijo: Si la mujer entró en matrimonio de levirato basándose en su propio testimonio, su yavam entra en la herencia de los bienes de su hermano fallecido basándose en su testimonio. Añade: Si Beit Shammai enseñó su halakha de que ella tiene derecho a su dinero, interpretando homiléticamente el lenguaje de un contrato matrimonial, ¿no enseñaremos interpretando homiléticamente la Torah misma?

Rav Ḥisda explica: El Misericordioso declara en la Torah: “Él tendrá éxito en nombre de su hermano muerto” (Deuteronomio 25:6), lo cual es interpretado por los Sabios como referido al derecho de herencia del hermano que consuma el matrimonio de levirato. Y este hombre sí tuvo éxito con respecto a la relación matrimonial, pues consumó el matrimonio de levirato basándose en el testimonio de su yevama de que su marido murió. En consecuencia, también ocupa el lugar de su hermano con respecto a su herencia.

§ Rav Naḥman dijo: Una mujer vino al tribunal y dijo: Mi marido murió; permítanme casarme. La halakha es que, después de investigar el asunto, le permiten casarse y también le entregan su contrato matrimonial. Sin embargo, si vino y dijo: Denme mi contrato matrimonial, ni siquiera le permiten casarse. ¿Cuál es la razón? Dado que vino con el dinero del contrato matrimonial en mente, se sospecha que miente, y su testimonio es rechazado.

Sin embargo, el siguiente dilema fue planteado anteriormente ante los sabios. Si ella vino y dijo: Permítanme casarme y denme mi contrato matrimonial, ¿cuál es la halakha? Puesto que ella mencionó el dinero de su contrato matrimonial, esto muestra que ella vino con el contrato matrimonial en mente. O quizá todo asunto que una persona tenga a su favor lo dirá al tribunal, aunque no sea de particular importancia. Y si dices que el fallo en este caso está de acuerdo con el principio: Todo asunto que una persona tenga a su favor lo dirá al tribunal, entonces, en un caso en que ella dijo: Dénme mi contrato matrimonial y permítanme casarme, ¿cuál es la halakha?

La Guemará explica los lados del dilema: Aquí ella ciertamente vino teniendo en mente la ketubá, ya que la mencionó primero. O quizás lo dijo de esta manera porque no sabe qué la liberará. En otras palabras, podría haber pensado que recibir el dinero garantizado por su ketubá es parte del proceso que le permite volver a casarse, pero esto no demuestra que esté centrada en el dinero. La Guemará afirma que la cuestión quedará sin resolver.

MISHNÁ:Todos son considerados dignos de crédito cuando vienen a dar testimonio con respecto a la muerte del marido de una mujer, excepto su suegra, la hija de su suegra, su coesposa, la esposa de su yavam, y la hija de su marido, su hijastra. La razón es que es probable que estas mujeres la odien y mientan en su perjuicio.

La mishná explica: En el caso de un divorcio, todas las personas, incluidas estas mujeres, pueden traer su acta de divorcio y testificar que fue escrita apropiadamente. ¿Cuál, entonces, es la diferencia entre un acta de divorcio y la muerte? La mishná responde: La diferencia es que en el caso de un acta de divorcio la escritura prueba la exactitud del testimonio; es decir, su testimonio está respaldado por el texto mismo del documento, mientras que con respecto a la muerte de su marido no hay prueba aparte de la declaración de la propia mujer.

GUEMARÁ:Se planteó un dilema ante los sabios: Con respecto a la hija de su suegro, que no es hija de su suegra, ¿cuál es la halajá? ¿Puede ella testificar sobre la muerte del marido de la mujer, o también está bajo sospecha? La Guemará explica los lados del dilema: La razón por la que la hija de su suegra es sospechosa de mentir es porque tiene una madre que odia a su nuera, y por lo tanto la hija también la odia. Pero aquí no hay una madre que la odie, ya que no es hija de la suegra, y por lo tanto debe ser considerada creíble.

O quizá la razón por la que la hija de su suegra la odia es que dice: Ella come la comida [girsena] que prepara mi madre. Aquí también, en el caso de la hija de su suegro, ella también dice: Ella come la comida de la casa de mi padre.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una resolución de la siguiente baraita: Todos son considerados creíbles cuando vienen a testificar con respecto a ella, excepto cinco mujeres. Y si es así, que la hija de su suegro también está descalificada, hay en realidad seis mujeres. La Guemará rechaza esto: Esto no es prueba, pues quizás la razón por la que la hija de su suegra está descalificada para testificar es que ella dice: Ella come la comida de la casa de mi padre, y si es así, la halakha no es diferente con respecto a la hija de su suegra y no es diferente con respecto a la hija de su suegro. Dado que las dos mujeres están descalificadas por la misma razón, los Sabios no las enumeraron como dos casos separados.

La Guemará plantea una contradicción de otra fuente. ¿Pero acaso no se enseñó en una baraita: Excepto siete mujeres que no son dignas de confianza. Aparentemente, ese tanna añadió a la hija de su suegro como una categoría separada. La Guemará responde: Esa resolución es conforme a la opinión de Rabí Yehuda. Como fue enseñado en una baraita: Rabí Yehuda añade también a la esposa del padre, que odia a su hijastra, y a una nuera, que odia a su suegra.

Los rabinos dijeron a Rabí Yehuda: La esposa del padre está incluida en la categoría de la hija del marido, mientras que una nuera está incluida en la categoría de su suegra. En otras palabras, así como una suegra sospecha de su nuera, una nuera sospecha igualmente de su suegra, y no es necesario enumerarlas por separado.

Y Rabí Yehuda, que las cuenta por separado, puede responder: Concedido que su suegra odia a la nuera, pues ella dice: Ella come la comida que yo preparo; pero la nuera, ¿cuál es la razón por la que odia a su suegra? Del mismo modo, concedido respecto de la hija del marido, que ella odia a la esposa de su padre, pues ella dice: Esta mujer come la comida que mi madre preparó. Sin embargo, la esposa del padre, ¿cuál es la razón por la que odia a la hija de su marido?

La Guemará pregunta: Más bien, ¿cuál es la razón por la que Rabí Yehuda añade estas dos? Más bien, su lógica es la siguiente: En el caso de una nuera, ¿cuál es la razón por la que ella odia a su suegra? Porque ella le revela a su hijo todo lo que su esposa hace. Y del mismo modo la esposa del padre también odia a la hija del marido, porque ella le revela a su padre todo lo que hace. En cada caso, la razón de este odio es diferente de la razón del odio de la otra mujer, la suegra o la hija del marido, y por lo tanto pertenecen a una categoría separada.

Y los Rabinos, que dicen que las razones del odio son las mismas y por lo tanto cuentan solo cinco mujeres descalificadas, ¿cómo responden a este argumento? Citan el versículo: “Como en el agua el rostro responde al rostro, así el corazón del hombre al hombre” (Proverbios 27:19). Es decir, si una persona odia a otra, el sentimiento pronto se vuelve mutuo. También aquí, no hay necesidad de una razón separada para que el odio sea recíproco. La Guemará pregunta: ¿Y Rabí Yehuda, por qué no se apoya en este versículo? Rabí Yehuda respondería: Ese versículo fue escrito acerca de asuntos de Torah. En otras palabras, significa que cuanto más estudia una persona la Torah, más Torah comprende.

§ Rav Aḥa bar Avya dice: Plantean un dilema en el Oeste, es decir, en Eretz Yisrael. Con respecto a su suegra que viene después, ¿cuál es la halakha? Esto se refiere a la madre del hermano del marido, pero no a la madre de su marido, es decir, la futura suegra de la esposa si la esposa entra en matrimonio de levirato. ¿Puede esta mujer testificar con respecto a la futura esposa de su hijo? La Guemará aclara: ¿Se le ocurre que si el marido de esta mujer murió, la viuda comparecerá ante el yavam, su hijo, para matrimonio de levirato, y como viuda, cuando entonces se case con su hijo, comerá de su alimento, ella ya la odia, o no?