habríamos dicho que la halakha es estricta en este caso porque están prohibidos en cualquier cantidad, es decir, un animal rastrero o insecto está prohibido bajo pena de azotes incluso si es muy pequeño, siempre que sea una criatura completa (Tosafot). Sin embargo, con respecto a comer sangre, que no es una prohibición de la Torah a menos que haya al menos el volumen de un cuarto-log, se podría decir que no hay prohibición de alimentar directamente a menores, ya que esta prohibición es más leniente. Y si el tannanos hubiera enseñado solo el caso de sangre, habríamos dicho que fueron estrictos con respecto a la sangre porque hay el castigo de karet por comer sangre. Sin embargo, en cuanto a los animales rastreros, cuyo consumo no conlleva karet, se podría decir que esta halakha no se aplica.

Y si el tannanos hubiera enseñado solo estos dos casos, habríamos dicho que es porque sus prohibiciones se aplican por igual a todos los judíos. Sin embargo, en el caso de la impureza ritual, que es una mitzvá solo para los sacerdotes, se podría decir que no hay prohibición de volver ritualmente impuros directamente a los menores. Y si el tannanos hubiera enseñado solo el caso de la impureza ritual, habríamos dicho que el caso de los sacerdotes es diferente y más estricto, porque la Torah incluye mitzvot adicionales para ellos. Sin embargo, con respecto a estas prohibiciones de animales rastreros y sangre, se podría decir que no hay prohibición de alimentar directamente a los menores. Por lo tanto, era necesario exponer todos estos casos.

§ La Guemará cita otra fuente relevante con respecto a un menor que come carne de animales no sacrificados ritualmente. Ven y escucha: Si dos hermanos, uno de los cuales es sordomudo y el otro competente halájicamente, estaban casados con dos hermanas competentes halájicamente, y el sordomudo casado con la hermana competente halájicamente murió, qué debe hacer el hermano competente halájicamente, casado con la hermana competente halájicamente? La esposa de su hermano queda exenta del levirato o de la jalitzá, debido a la prohibición relativa a la hermana de la esposa.

Si el hermano halájicamente competente casado con la hermana halájicamente competente murió, qué debe hacer el hermano sordomudo casado con la hermana halájicamente competente? Se divorcia de su esposa con un acta de divorcio, que es tan válida como su matrimonio original. Y la esposa de su hermano le está prohibida para siempre. Debe divorciarse de su esposa, ya que el vínculo del levirato se aplica por la ley de la Torah, mientras que su matrimonio es válido por la ley rabínica. Sin embargo, en la práctica no puede consumar el matrimonio levirático con la yevama ni realizar la ḥalitza con ella.

La Guemará pregunta: ¿Por qué debe divorciarse de su esposa con una carta de divorcio? Que ella continúe viviendo con él, pues un sordomudo está en la misma categoría que un menor que come carne de animales no sacrificados ritualmente, ya que no es legalmente competente. En consecuencia, incluso si tuviera relaciones sexuales con ella, esto no se consideraría una transgresión. La Guemará responde: Si el asunto concerniera solo al sordomudo, así sería el caso. Sin embargo, aquí debe divorciarse de ella debido a la prohibición que se aplica a ella, pues su esposa es legalmente competente, y así como ella le está prohibida a él, él también le está prohibido a ella.

Ven y escucha: Si dos hermanos halájicamente competentes estaban casados con dos hermanas, una de las cuales era sordomuda y la otra halájicamente competente, y el hermano halájicamente competente casado con la sordomuda hermana murió, qué debe hacer el hermano halájicamente competente casado con la hermana halájicamente competente ? La sordomuda queda liberada debido a la prohibición relativa a la hermana de la esposa. Si el hermano halájicamente competente casado con la hermana halájicamente competente murió, qué debe hacer el hermano halájicamente competente casado con la sordomuda hermana ? Él se divorcia de su esposa con un acta de divorcio, ya que la hermana halájicamente competente compareció ante él para el matrimonio levirato, y el estatus legal de su vínculo levirato es superior al de su matrimonio con su esposa, una sordomuda. Y él libera a la esposa de su hermano, que no es sordomuda, por medio de ḥalitza, ya que ambas son competentes y por lo tanto pueden realizar ḥalitza.

La Guemará vuelve a preguntar: Pero ¿por qué debería divorciarse de su esposa con un acta de divorcio? Que ella continúe viviendo con él, ya que una sordomuda está en la misma categoría que un menor que come carne de animales no sacrificados ritualmente. La Guemará responde como antes: Él debe divorciarse de ella debido a la prohibición que se aplica a él.

Rava dijo: Ven y escucha: Si dos hermanos, uno de los cuales es sordomudo y el otro plenamente competente según la halajá, estaban casados con dos hermanas, una de las cuales es sordomuda y la otra plenamente competente según la halajá, y el hermano sordomudo casado con la sordomuda murió, qué debe hacer el hermano plenamente competente casado con la hermana plenamente competente hacer? La mujer sordomuda queda liberada debido a la prohibición relativa a la hermana de una esposa. Si el hermano plenamente competente casado con la hermana plenamente competente murió, qué debe hacer el hermano sordomudo casado con la sordomuda hacer? Él se divorcia de su esposa con un acta de divorcio, y la esposa de su hermano le está prohibida para siempre.

Rava explica: Pero aquí se trata de un caso en el que no hay prohibición que se aplique a ella y no hay prohibición que se aplique a él, ya que ambos son sordomudos y no están prohibidos el uno al otro, y aun así se enseña que él se divorcia de su esposa con un acta de divorcio. Rav Shemaya dijo: Este es un decreto rabínico debido al peligro de permitir a una yevama casarse con un miembro del público. Dado que la gente podría pensar que la hermana sordomuda es su esposa en pleno sentido, es probable que concluyan que está permitido que esta yevama se case con alguien distinto del yavam, como cualquier otra hermana de la esposa del yavam. Sin embargo, en realidad ella no es la hermana de la esposa de su yavam, ya que los sordomudos no están casados según la ley de la Torah, y ella no puede casarse con ningún otro hombre porque es una yevama cuyo yavam no puede casarse con ella ni realizar jalitza. Por esta razón, los Sabios decretaron que este marido sordomudo debe divorciarse de su esposa. En resumen, esta fuente tampoco proporciona una prueba concluyente con respecto a la cuestión de un menor que come carne de animales no sacrificados ritualmente.

MISHNÁ: Con respecto a una mujer que fue, ella y su marido, al extranjero, si había paz entre él y ella, es decir, la pareja no estaba peleando en ese momento, y también había paz en el mundo, es decir, no había guerra en ese tiempo, y la mujer regresó sola y dijo: Mi marido murió, ella puede casarse sobre la base de su propio testimonio. Asimismo, si ella dijo: Mi marido murió, y no tenían hijos, pero su marido tenía un hermano, ella puede contraer matrimonio de levirato.

Si había paz entre él y ella cuando se fueron, pero había guerra en el mundo, o si había una disputa entre él y ella y paz en el mundo, y ella vino y dijo: Mi marido murió, no se la considera creíble, ya que puede estar equivocada o mintiendo. Rabí Yehuda dice: Nunca se la considera creíble cuando testifica que su marido murió, a menos que venga llorando y con la ropa rasgada, en cuyo caso es evidente que está diciendo la verdad. Ellos le dijeron: Esta es una distinción incorrecta. Más bien, tanto esta mujer que llora como esta mujer que no llora pueden casarse sobre la base de su propio testimonio.

GUEMARÁ: El tanna de la mishná enseñó la cláusula: Paz entre él y ella, porque más tarde quiso enseñar la cláusula: Una disputa entre él y ella. Asimismo, enseñó: Paz en el mundo, porque quiso enseñar después: Guerra en el mundo. En otras palabras, el hecho de que hubiera paz entre ellos o paz en el mundo es importante solo porque en otras situaciones tratadas en la mishná ocurre lo contrario. Por lo tanto, el tanna enfatizó la ausencia de perturbaciones en el primer caso citado por la mishná.

Rava dijo: ¿Cuál es la razón por la que no se confía en su testimonio cuando hay guerra? Es porque ella dice lo que imagina que es el caso: ¿Puede entrar en la mente de alguien que entre todos estos hombres que fueron asesinados, solo su marido se haya salvado? Si dices: Puesto que había paz entre él y ella, ella se cuida y espera hasta que ella realmente vea que él murió; aun así, a veces puede suceder que sus enemigos lo hieran con una flecha o una lanza y ella piense que él ciertamente está muerto a causa de la herida, y sin embargo esto no es prueba de que esté muerto, pues hay casos en los que alguien prepara una medicina [samterei] para el herido y él sobrevive, a pesar de su herida aparentemente mortal.

Rava pensó decir que el hambre no es como la guerra, pues en el caso de hambre ella no dirá ni inferirá basándose en lo que imagina que es el caso. Entonces Rava se retractó y dijo: El hambre es como la guerra. ¿Por qué cambió de opinión? Esto ocurrió porque cierta mujer se presentó ante Rava, y le dijo: Mi marido murió en una hambruna. Buscando contrainterrogarla, Rava le dijo: ¿Lograste salvarte a ti misma, huyendo y dejándolo a él? ¿Se te ocurrió que con esa pequeña cantidad de harina cernida que le dejaste él podría haber sobrevivido? Ella le dijo: El Maestro también sabe que en un caso así él no podría haber sobrevivido. Rava entendió por su comentario que en realidad no vio morir a su marido, sino que solo vio que estaba débil por el hambre y, aun así, testificó con certeza que él murió.

Rava entonces se retractó nuevamente y dijo: El hambre es peor que la guerra en este aspecto. Pues en tiempo de guerra, solo si ella dijo: Mi marido murió en la guerra, no se la considera creíble. Esto indica que si en tiempo de guerra ella dice: Él murió en su cama, o de alguna otra manera no relacionada, se la considera creíble, ya que no se equivocaría en este caso, mientras que con respecto a un hambre ella es considerada creíble solo si dice: Él murió y yo lo enterré. En otras palabras, durante un hambre debe quedar claro que ella está testificando sobre su muerte real, y no basando su afirmación en una suposición.

Del mismo modo, un desprendimiento de rocas es como una guerra, pues ella dirá lo que imagina que es el caso, y podría no examinar meticulosamente los hechos para ver si posiblemente él se salvó. Además, un brote de serpientes y escorpiones es como una guerra, pues ella dirá lo que imagina que es el caso.

En caso de pestilencia o una plaga similar, algunos dicen que es como la guerra, y algunos dicen que no es como la guerra. La Guemará explica: Algunos dicen que es como la guerra, pues ella dirá lo que imagina que es el caso, porque supone que si la mayoría de la gente murió en la plaga, su marido no pudo haber sobrevivido. Por el contrario, algunos dicen que no es como la guerra, porque confiamos en lo que dice la gente en la expresión común: Durante siete años hubo pestilencia y no quedó una persona, es decir, que muriera, antes de su tiempo. En otras palabras, con respecto a desastres naturales de este tipo, se sabe que a veces uno puede evitar el daño, y por lo tanto, si una mujer testifica que su marido murió, ciertamente presenció su muerte.

§ Se planteó anteriormente un dilema ante los sabios: Si ella sostiene que hay una guerra en el mundo, es decir, si el tribunal no sabía de una guerra en ese lugar, pero la mujer viene y afirma que hubo una guerra, y además dice que su marido murió en esa guerra, ¿cuál es la halakha en este caso? ¿Decimos: por qué habría de mentir? En otras palabras, si estuviera mintiendo, habría presentado una afirmación más ventajosa. Dado que ella misma informó al tribunal que había una guerra, lo que debilita su afirmación de que su marido murió, no hay razón legítima para sospechar que esté mintiendo.