él está avergonzado con ella. Por lo tanto, es posible que haya pasado más tiempo antes de que él tuviera relaciones sexuales con ella.

§ La Guemará pregunta acerca de la halakha de que, si él no ha consumado el matrimonio, se le obliga a realizar ḥalitza: Antes de obligarlo a realizar ḥalitza, obliguémoslo a consumar el matrimonio de levirato. Rav dijo: La mishná se refiere a un caso en el que su acta de divorcio ya se encuentra en su mano. El yavam ya le ha dado un acta de divorcio, pero ella afirma que él nunca consumó el matrimonio de levirato, y que por lo tanto no queda liberada por el acta de divorcio y todavía requiere ḥalitza.

La Guemará plantea una objeción: Si, dentro de treinta días, una yevamá dijo: No he tenido relaciones sexuales con él, entonces, ya sea que él diga: Sí tuve relaciones, o ya sea que él diga: No tuve relaciones, el tribunal lo obliga a realizar la jalitzá. Si ella hizo esta afirmación después de treinta días, el tribunal le pide que realice la jalitzá.

Si ella dice después de treinta días: Mantuve relaciones sexuales con él, y él dice: No mantuve relaciones sexuales con ella, entonces él la libera con una carta de divorcio, porque la presunción legal es que sí tuvo relaciones sexuales con ella. Si él dice: Mantuve relaciones sexuales con ella, y ella dice: No mantuve relaciones sexuales con él, incluso si él se retractó de su declaración y dijo: No mantuve relaciones sexuales con ella, esta situación requiere tanto una carta de divorcio como jalitzá. El hecho de que la baraita requiera una carta de divorcio indica que todo el pasaje se refiere a un caso en el que ella todavía no tenía una carta de divorcio.

Rabí Ami dice: Cuando la baraita dice que ella requiere una carta de divorcio, significa que ella requiere jalitzá junto con la carta de divorcio que ya recibió. Rav Ashi dice: Allí, donde Rav explicó la mishná como refiriéndose a un caso en el que ella ya recibió un divorcio, se refiere a una carta de divorcio que él le dio por su vínculo de levirato, antes de consumar el matrimonio de levirato. Al recibirla, queda prohibido consumar el matrimonio de levirato, pero ella todavía requiere jalitzá. Aquí, en la baraita, se refiere a una carta de divorcio que él dio por su consumación del matrimonio de levirato. Después de que tuvo relaciones sexuales con ella, ella se convierte en su esposa y requiere un divorcio regular para volver a casarse.

Se enseñó: Cierta pareja, un yavam y una yevama, que ambos admitieron que no habían consumado el matrimonio de levirato, comparecieron ante Rava. Rava dijo a los Sabios que estaban sentados ante él: Dispongan la ḥalitza para ella y resuelvan su caso. Rav Sherevya le dijo a Rava: Pero se enseña en una baraitaque ella requiere una carta de divorcio y ḥalitza. Él le dijo: Si esta baraitase enseña, entonces se enseña, y retiro mi fallo a causa de ella.

Hon, hijo de Rav Naḥman, preguntó a Rav Naḥman: ¿Cuál es la halakha con respecto a su coesposa rival? Si el yavam consumó el matrimonio de levirato con la esposa de su hermano, la coesposa rival queda exenta. En el caso de que la yevama que entró en matrimonio de levirato diga que su yavam no consumó el matrimonio de levirato, ¿hay necesidad de un procedimiento para eximir a la coesposa rival del vínculo de levirato?

Él le dijo: ¿Solo porque obligamos o a veces pedimos al marido que realice la ḥalitza para eliminar cualquier duda y liberar a la esposa, debería prohibirse a la coesposa volver a casarse? La presunción es que el yavam sí consumó el matrimonio de levirato, pero como ella lo niega, ella misma hace que se le prohíba casarse con otros sin ḥalitza. Sin embargo, no se confía en su declaración hasta el punto de que su coesposa quede prohibida.

§ Se enseña en la mishná: Si una mujer hace un voto durante la vida de su marido de no obtener beneficio de su yavam, el tribunal lo obliga a realizar jalitzá. Aprendimos en una mishná en otro lugar (Nedarim 90b): Al principio dijeron: Tres categorías de mujeres son divorciadas de sus maridos contra su voluntad, y, aun así, reciben pago de su contrato matrimonial.

Son: Una mujer que dice: Estoy impurificada para ti. Cuando la esposa de un sacerdote le dice a su marido que fue violada, él está obligado a divorciarse de ella, ya que le está prohibida. Como ella quedó prohibida debido a circunstancias fuera de su control, tiene derecho a recibir el pago de su contrato matrimonial. Del mismo modo, una mujer que dice: El Cielo está entre tú y yo, es decir: No hay testigos del asunto, pero el Cielo testificará que eres incapaz de tener relaciones sexuales normales conmigo. Como esto no es culpa de ella, recibe la suma estipulada en su contrato matrimonial. La misma halakha se aplica si una mujer hace el voto: Estoy apartada de los judíos, es decir, hace voto de no mantener relaciones sexuales con ningún judío, porque las relaciones conyugales le resultan difíciles.

Los Sabios posteriormente se retractaron y dijeron que, para que una mujer casada no ponga sus ojos en otro hombre y, para estar con él, arruine su relación con su marido y se marche con el pago de su contrato matrimonial, estas halakhot fueron modificadas. Más bien, la esposa de un sacerdote que dice a su marido: Estoy impurificada para ti, debe aportar pruebas de su declaración de que fue violada. Una mujer que dice: El Cielo está entre tú y yo, el tribunal trata el asunto por vía de una petición, y el marido no es obligado a divorciarse de su esposa.

En cuanto a una mujer que dice: Estoy apartada de los judíos, su marido debe anular su parte en el voto, es decir, la parte del voto que le concierne, para que ella le esté permitida, y ella puede tener relaciones con él. Pero está apartada de todos los demás judíos, de modo que, si él se divorcia de ella, queda prohibida para todos.

Se planteó un dilema ante los sabios: Si la esposa dijo: Estoy apartada de los judíos y el marido anula su parte del voto, ¿cuál es la halakha con respecto al yavam una vez que el marido ha muerto? ¿Se aplica este voto a él? Cuando ella hace el voto, ¿se le pasa por la mente que su marido morirá y ella quedará ante un yavam, o no? Si efectivamente contempló esa posibilidad, entonces el voto se aplica al yavam, ya que la anulación del marido solo le afecta a él mismo, y ella debe realizar ḥalitza. Si no consideró la posibilidad de convertirse en una yevama, entonces el voto no se aplica al yavam y puede contraer matrimonio de levirato. Su voto estaba dirigido solo contra cualquier pretendiente potencial que pudiera tener si su marido se divorciara de ella.

Rav dice: Un yavam no es como un marido. Ella no tuvo la intención en absoluto de que su voto estuviera dirigido contra él, y él puede entrar en matrimonio de levirato con ella. Y Shmuel dice: Un yavam es como un marido en este aspecto, y el voto también se aplica a él, por lo que debe realizar ḥalitza. Abaye dijo: Un fallo de acuerdo con la opinión de Rav tiene sentido, como aprendimos en la mishná: Si una mujer hace un voto durante la vida de su marido de no obtener beneficio de su yavam, el tribunal lo obliga a realizar ḥalitza. Y si es el caso que se le ocurre que el marido morirá y ella se convertirá en candidata para el matrimonio de levirato con el yavam,