Drashot AI Logo
אָתֵי לְאִיחַלּוֹפֵי בְּגִיטָּא. תַּקִּינוּ הָכִי: ״בְּיוֹם פְּלוֹנִי מֵיאֲנָה פְּלוֹנִית בַּת פְּלוֹנִי בְּאַנְפַּנָא״.
Este documento puede llegar a confundirse con una carta de divorcio, y quizá un hombre se equivoque y entregue una carta de divorcio usando el texto de rechazo. Por lo tanto, decretaron que se debe escribir así: En tal y tal día, fulana, hija de fulano, realizó el rechazo en nuestra presencia, y nada más.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵי זֶהוּ מֵיאוּן? אָמְרָה: ״אִי אֶפְשִׁי בִּפְלוֹנִי בַּעְלִי״, ״אִי אֶפְשִׁי בְּקִידּוּשִׁין שֶׁקִּידְּשׁוּנִי אִמִּי וְאַחַי״. יָתֵר עַל כֵּן אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֲפִילּוּ יוֹשֶׁבֶת בְּאַפִּרְיוֹן וְהוֹלֶכֶת מִבֵּית אָבִיהָ לְבֵית בַּעְלָהּ, וְאָמְרָה: ״אִי אֶפְשִׁי בִּפְלוֹנִי בַּעְלִי״ — זֶהוּ מֵיאוּן.
§ Los Sabios enseñaron: ¿Qué constituye una negativa? Si ella dijo: No quiero a fulano como mi marido, o: No quiero el desposorio con el que mi madre y mis hermanos me desposaron, eso es una negativa. Rabí Yehuda dijo aún más que eso: Incluso si ella está sentada en una litera nupcial [apiryon] yendo de la casa de su padre a la casa de su marido y dijo en el camino: No quiero a fulano como mi marido, esto constituye una negativa.
יָתֵר עַל כֵּן אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֲפִילּוּ הָיוּ אוֹרְחִין מְסוּבִּין בְּבֵית בַּעְלָהּ וְהִיא עוֹמֶדֶת וּמַשְׁקָה עֲלֵיהֶם, וְאָמְרָה לָהֶם: ״אִי אֶפְשִׁי בִּפְלוֹנִי בַּעְלִי״ — הֲרֵי הוּא מֵיאוּן. יָתֵר עַל כֵּן אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה: אֲפִילּוּ שִׁיגְּרָהּ בַּעְלָהּ אֵצֶל חֶנְוָנִי לְהָבִיא לוֹ חֵפֶץ מִשֶּׁלּוֹ, וְאָמְרָה: ״אִי אֶפְשִׁי בִּפְלוֹנִי בַּעְלִי״ — אֵין לְךָ מֵיאוּן גָּדוֹל מִזֶּה.
Rabí Yehuda dijo aún más que eso: Incluso si unos invitados están reclinados en la casa de su marido y ella está de pie sirviéndoles bebidas como anfitriona, y ella les dijo: No quiero a fulano como mi marido, esto constituye una negativa, aunque es posible que simplemente se esté quejando del esfuerzo que está realizando. Rabí Yosei bar Yehuda dijo más que eso: Incluso si su marido la envió a un tendero para traerle un objeto suyo y ella dijo: No quiero a fulano como mi marido, no hay negativa mayor que esta.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: כׇּל תִּינוֹקֶת וְכוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס. תָּנָא: קְטַנָּה שֶׁלֹּא מֵיאֲנָה, וְעָמְדָה וְנִשֵּׂאת, מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה אָמְרוּ: נִישּׂוּאֶיהָ הֵן הֵן מֵיאוּנֶיהָ.
§ Se enseñó en la mishná: Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: Cualquier niña que sea tan joven que no pueda resguardar su desposorio no necesita rehusarse. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: La halakha es conforme a la opinión de Rabí Ḥanina ben Antigonus. Se enseñó: En el caso de una niña menor que no rehusó a su marido, pero fue y se casó con otro, se dijo en nombre de Rabí Yehuda ben Beteira: Su nuevo matrimonio constituye su rechazo, pues dio a conocer su intención, que no lo quiere, y eso es suficiente.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: נִתְקַדְּשָׁה, מַהוּ? תָּא שְׁמַע: קְטַנָּה שֶׁלֹּא מֵיאֲנָה וְעָמְדָה וְנִתְקַדְּשָׁה — מִשּׁוּם רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה אָמְרוּ: קִידּוּשֶׁיהָ הֵן הֵן מֵיאוּנֶיהָ.
Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿cuál es la halakha si ella fue desposada con otro hombre sin realizar el rechazo del primer marido? ¿Su aceptación del desposorio basta para indicar que rechaza al primer marido? La Guemará sugiere: Ven y escucha una respuesta de una baraita: Si una niña menor no rechazó a su marido sino que fue y fue desposada con otro hombre, entonces, como los Sabios dijeron en nombre de Rabí Yehuda ben Beteira: Su desposorio constituye su rechazo.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה אוֹ לָא? אִם תִּימְצֵי לוֹמַר פְּלִיגִי: בְּקִידּוּשִׁין, אוֹ אֲפִילּוּ בְּנִישּׂוּאִין? וְאִם תִּימְצֵי לוֹמַר פְּלִיגִי אֲפִילּוּ בְּנִישּׂוּאִין: הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ אוֹ אֵין הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ? וְאִם תִּימְצֵי לוֹמַר הֲלָכָה כְּמוֹתוֹ: בְּנִישּׂוּאִין אוֹ אֲפִילּוּ בְּקִידּוּשִׁין?
Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Discuten los Rabinos con Rabí Yehuda ben Beteira o no? Y además, si dices que sí discuten con él, ¿discuten con él solo con respecto al desposorio, o también discuten con él con respecto al matrimonio? Y si dices que discuten incluso con respecto al matrimonio, está la halakha de acuerdo con su opinión o no está la halakha de acuerdo con su opinión? Y si dices que la halakha está de acuerdo con su opinión, ¿es esto solo con respecto al matrimonio, o es incluso con respecto al desposorio?
תָּא שְׁמַע, אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה. הֲלָכָה — מִכְּלָל דִּפְלִיגִי.
La Guemará cita una tradición: Ven y escucha: Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: La halakha es conforme a la opinión de Rabí Yehuda ben Beteira con respecto tanto al matrimonio como al desposorio. Del hecho de que él dictaminó la halakha, se puede derivar por inferencia que los Rabinos discrepan.
וְאַכַּתִּי תִּיבְּעֵי לָךְ: דַּהֲוָה נְסִיבָא מֵעִיקָּרָא, אוֹ דִלְמָא מִיקַּדְּשָׁא? תָּא שְׁמַע: דְּכַלָּתֵיהּ דְּאַבָּדָן, אִימְּרוּד, שַׁדַּר רַבִּי זוּגֵי דְּרַבָּנַן לְמִיבְדְּקִינְהוּ. אָמְרִי לְהוּ נְשֵׁי: חֲזוּ גַּבְרַיְיכוּ דְּקָאָתוּ. אָמְרִי לְהוּ: נִיהְווֹ גַּבְרַיְיכוּ דִּידְכוּ.
Pero aun así, debes plantear el dilema: ¿Dice Rabí Yehuda ben Beteira que su compromiso con otro cuenta como rechazo incluso cuando inicialmente había estado casada, o quizá solo si había estado comprometida pero no casada previamente? Ven y escucha: Las nueras de Abdan se rebelaron contra sus maridos. Rabí Yehuda HaNasi envió a un par de Sabios para examinarlas y determinar qué podía hacerse para rectificar el asunto. Algunas mujeres dijeron a las nueras: Miren, sus maridos vienen. Ellas les respondieron: Que ellos sean sus maridos.
אָמַר רַבִּי: אֵין לְךָ מֵיאוּן גָּדוֹל מִזֶּה. מַאי לָאו, דַּהֲוָה נְסִיבָא? לָא, דַּהֲוָה מִיקַּדְּשָׁא קִידּוּשֵׁי. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה, וַאֲפִילּוּ בְּנִישּׂוּאִין דְּקַמָּא.
Rabí Yehuda HaNasi dijo: No hay rechazo mayor que este. ¿Cuál es el caso? ¿No es que ellos ya estaban casados? La Guemará rechaza esto: No, solo estaban comprometidos, pero no casados. Esta historia no puede establecer de manera inequívoca cuál es la halajá en el caso en que la muchacha está casada. Sin embargo, la Guemará concluye: La halajá es conforme a la opinión de Rabí Yehuda ben Beteira en todos estos asuntos, incluso con respecto a su matrimonio con el primero marido: Incluso si ella realmente hubiera estado casada con el primer hombre, el matrimonio queda invalidado por su compromiso con otro.
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר וְכוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: חוֹזְרַנִי עַל כׇּל צִדְדֵי חֲכָמִים וְלֹא מָצָאתִי אָדָם שֶׁהִשְׁוָה מִדּוֹתָיו בִּקְטַנָּה כְּרַבִּי אֶלְעָזָר. שֶׁעֲשָׂאָהּ רַבִּי אֶלְעָזָר כִּמְטַיֶּילֶת עִמּוֹ בֶּחָצֵר, וְעוֹמֶדֶת מֵחֵיקוֹ וְטוֹבֶלֶת וְאוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה לָעֶרֶב.
§ Se enseña en la mishná: Rabí Elazar dice: El acto de una niña menor no es nada. Más bien, su estatus es como el de una mujer soltera seducida. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Revisé todas las opiniones de los Sabios con respecto a estos asuntos, y no encontré a nadie que aplicara un criterio consistente con respecto a una menor como Rabí Elazar lo hizo. Pues Rabí Elazar la describió como una niña que camina con su marido en un patio, que se levanta de su regazo después de que él tuvo relaciones con ella, y se sumerge para volverse ritualmente pura, y participa de la terumá al anochecer como si no hubiera vínculo matrimonial entre ellos y como si ella, como hija de un sacerdote, pudiera seguir participando de la terumá. A la hija de un sacerdote se le prohíbe comer terumá una vez que está casada con un no sacerdote.
תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֵין מַעֲשֵׂה קְטַנָּה כְּלוּם, וְאֵין בַּעְלָהּ זַכַּאי לֹא בִּמְצִיאָתָהּ, וְלֹא בְּמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וְלֹא בַּהֲפָרַת נְדָרֶיהָ, וְאֵינוֹ יוֹרְשָׁהּ, וְאֵין מִיטַּמֵּא לָהּ. כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר: אֵינָהּ כְּאִשְׁתּוֹ לְכׇל דָּבָר, אֶלָּא שֶׁצְּרִיכָה מֵיאוּן.
Se enseña en una baraita: Rabí Eliezer dice: El acto de una niña menor no es nada, y por lo tanto su matrimonio no es válido. Y su marido no tiene derechos sobre los objetos que ella encuentra, ni sobre sus ganancias; ni tiene él el derecho de anular sus votos; no la hereda si ella muere; y si ella muere él no puede volverse ritualmente impuro por causa de ella si es sacerdote, es decir, por su presencia en la misma habitación que su cadáver. El principio es: Ella no es su esposa en ningún sentido, excepto que debe efectuar la negativa para casarse con otra persona.
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: בַּעְלָהּ זַכַּאי בִּמְצִיאָתָהּ, וּבְמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וּבַהֲפָרַת נְדָרֶיהָ, וְיוֹרְשָׁהּ, וּמִיטַּמֵּא לָהּ. כְּלָלוֹ שֶׁל דָּבָר: הֲרֵי הִיא כְּאִשְׁתּוֹ לְכׇל דָּבָר, אֶלָּא שֶׁיּוֹצְאָה בְּמֵיאוּן.
Rabí Yehoshua dice: En el caso de una menor cuya madre o hermano la casaron, su marido tiene derechos sobre los objetos que ella encuentra y sobre sus ganancias; y tiene el derecho de anular sus votos; y hereda sus bienes si ella muere; y si ella muere, él debe volverse ritualmente impuro por causa de ella, incluso si es sacerdote. El principio es: Ella es su esposa en todo sentido, excepto que puede dejarlo por medio de rechazo y no requiere una carta de divorcio.
אָמַר רַבִּי: נִרְאִין דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מִדִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. שֶׁרַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִשְׁוָה מִדּוֹתָיו בִּקְטַנָּה, וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ חָלַק. מַאי חָלַק? אִי אִשְׁתּוֹ הִיא — תִּיבְעֵי גֵּט.
Rabí Yehuda HaNasi dijo: La declaración de Rabí Eliezer parece ser más correcta que la declaración de Rabí Yehoshua, ya que Rabí Eliezer aplicó un criterio consistente con respecto a una menor, mientras que Rabí Yehoshua aplicó un criterio inconsistente. La Guemará pregunta: ¿De qué manera es inconsistente su criterio? La Guemará responde: Si ella es su esposa, entonces debería requerir una carta de divorcio de él.
לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר נָמֵי: אִי לָאו אִשְׁתּוֹ הִיא — מֵיאוּן נָמֵי לָא תִּיבְעֵי! אֶלָּא בִּכְדִי תִּיפּוֹק?!
Incluso según el rabino Eliezer, parece haber una inconsistencia, ya que, si ella no es su esposa, tampoco debería estar obligada a realizar la negativa. La Guemará responde: ¿Pero acaso ha de irse sin ningún ritual en absoluto? Se requiere algún tipo de acto para indicar que su relación ha quedado terminantemente disuelta. El rabino Eliezer mantiene un criterio consistente, según el cual el matrimonio de una menor no tiene sustancia, y para disolverlo basta con que ella indique que no quiere a su marido. El rabino Yehoshua es inconsistente al tratar la relación como un matrimonio aunque pueda disolverse fácilmente.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר וְכוּ׳. הֵיכִי דָּמֵי עַכָּבָה שֶׁהִיא מִן הָאִישׁ וְעַכָּבָה שֶׁאֵינָהּ מִן הָאִישׁ? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: תְּבָעוּהָ לִינָּשֵׂא, וְאָמְרָה: ״מֵחֲמַת פְּלוֹנִי בַּעְלִי״ — זוֹ הִיא עַכָּבָה שֶׁהִיא מִן הָאִישׁ. ״מֵחֲמַת בְּנֵי אָדָם שֶׁאֵינָם מְהוּגָּנִין לִי״ — זוֹ הִיא עַכָּבָה שֶׁאֵינָהּ מִן הָאִישׁ.
§ La mishna estableció: Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Si hay algún impedimento en el asunto debido al hombre, es como si ella fuera su esposa. Si hay algún impedimento en el asunto que no se debe al hombre, es como si ella no fuera su esposa. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de un impedimento debido al hombre, y de un impedimento que no se debe al hombre? Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Si alguien le propuso matrimonio y ella dijo: No deseo casarme por causa de fulano, mi marido, esto es un impedimento debido al hombre. Cuando rechazó la propuesta, dejó claro que se considera su esposa. Pero si ella dice: No quiero casarme porque los hombres que me sugirieron no son adecuados para mí, esto es un impedimento que no se debe al hombre, y no se la considera su esposa.
אַבָּיֵי בַּר אָבִין וְרַב חֲנִינָא בַּר אָבִין דְאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: נָתַן לָהּ גֵּט — זוֹ הִיא עַכָּבָה שֶׁהִיא מִן הָאִישׁ, וְהוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא אֲסוּרָה בִּקְרוֹבָיו, וּפְסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה. מֵיאֲנָה בּוֹ — זוֹ הִיא עַכָּבָה שֶׁאֵינָהּ מִן הָאִישׁ, וְהוּא מוּתָּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא מוּתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו, וְלֹא פְּסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה.
Abaye bar Avin y Rav Ḥanina bar Avin dicen ambos: Si el marido de la menor le dio una carta de divorcio, esto es un impedimento que es debido al hombre, ya que al presentar la carta de divorcio, el matrimonio está siendo tratado como válido. Por lo tanto, de ahí en adelante, le está prohibido casarse con sus parientes cercanas, y a ella le está prohibido casarse con sus parientes cercanos; y, como mujer divorciada, ella queda descalificada de casarse con el sacerdocio. Sin embargo, si ella lo rechaza, esto es un impedimento que no es debido al hombre. Por lo tanto, él tiene permitido casarse con sus parientes cercanas, y ella tiene permitido casarse con sus parientes cercanos, y no queda descalificada del sacerdocio, ya que su rechazo anula el matrimonio retroactivamente.
הָא קָתָנֵי לְקַמַּן: הַמְמָאֶנֶת בָּאִישׁ — הוּא מוּתָּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא מוּתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו, וְלֹא פְּסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה. נָתַן לָהּ גֵּט — הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא אֲסוּרָה בִּקְרוֹבָיו, וּפְסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה! פָּרוֹשֵׁי קָמְפָרֵשׁ.
La Guemará objeta: Pero se enseña explícitamente más abajo, en la siguiente mishná: Si una menor rechaza a un hombre, a él se le permite casarse con sus parientes cercanos y a ella se le permite casarse con sus parientes cercanos, y él no la ha descalificado de casarse con el sacerdocio. Si él le dio una carta de divorcio, a él se le prohíbe casarse con sus parientes cercanos, y a ella se le prohíbe casarse con sus parientes cercanos, y él la ha descalificado de casarse con el sacerdocio. Dado que la diferencia entre rechazo y una carta de divorcio ya se trata en la mishná siguiente, ¿por qué se repite aquí la misma norma? La Guemará responde: La mishná siguiente está explicando la última parte de esta mishná.
מַתְנִי׳ הַמְמָאֶנֶת בָּאִישׁ — הוּא מוּתָּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא מוּתֶּרֶת בִּקְרוֹבָיו, וְלֹא פְּסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה. נָתַן לָהּ גֵּט — הוּא אָסוּר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וְהִיא אֲסוּרָה בִּקְרוֹבָיו, וּפְסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה.
MISHNÁ: Si una niña menor rechaza a un hombre, le está permitido casarse con sus parientes cercanas, como su madre o su hermana, y a ella le está permitido casarse con sus parientes cercanos, como su padre o su hermano, y él no la ha descalificado de casarse con el sacerdocio, ya que no se la considera divorciada. Sin embargo, si él le dio una carta de divorcio, entonces, aunque el matrimonio era válido según la ley rabínica y no según la ley de la Torah, le está prohibido casarse con sus parientes cercanas, y a ella le está prohibido casarse con sus parientes cercanos, y él la ha descalificado de casarse con el sacerdocio.
נָתַן לָהּ גֵּט וְהֶחְזִירָהּ, מֵיאֲנָה בּוֹ וְנִשֵּׂאת לְאַחֵר, וְנִתְאַרְמְלָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה — מוּתֶּרֶת לַחְזוֹר לוֹ. מֵיאֲנָה בּוֹ וְהֶחְזִירָהּ, נָתַן לָהּ גֵּט וְנִשֵּׂאת לְאַחֵר, וְנִתְאַרְמְלָה אוֹ נִתְגָּרְשָׁה — אֲסוּרָה לַחְזוֹר לוֹ.
Si él le dio un acta de divorcio pero después volvió a casarse con ella, y posteriormente ella lo rechazó y se casó con otro hombre, y luego enviudó o se divorció de su segundo marido, se le permite volver con él. Dado que ella lo dejó la última vez por medio del rechazo, el rechazo anula el acta de divorcio que él le había dado anteriormente, y su condición es la de una menor que rechazó a su marido, a quien no le está prohibido volver con su primer marido después de un segundo matrimonio. Sin embargo, si el orden fue diferente, y si ella lo rechazó y él posteriormente volvió a casarse con ella, y esta vez él le dio un acta de divorcio y ella se casó con otro hombre, y enviudó o se divorció, le está prohibido volver con él, como cualquier mujer divorciada que se casó con otro hombre.

Las traducciones generadas por IA pueden no ser completamente precisas.

Para comentarios o correcciones, contacta a drashot@drashot.ai.

Textos proporcionados por Sefaria