y ella puede anularlo, así como posteriormente puede rehusar al yavam con quien contrajo matrimonio de levirato. Más bien, el razonamiento es el siguiente: Con respecto a la consumación del matrimonio de levirato y al desposorio levirático, ambos realizados por él, ella puede anularlos. Pero con respecto al vínculo levirático, que el Misericordioso le impone con la muerte de su primer marido, ella no puede anularlo. Mientras que Ulla dijo: Ella puede dirigir su rechazo incluso al vínculo levirático de él. ¿Cuál es la razón? Al rehusar, ella anula el matrimonio original, y no el vínculo levirático que resultó de la muerte de su marido.

Rava planteó una objeción a la declaración hecha por Ulla. Se enseña en una baraita: En cualquier caso de matrimonio de levirato en el que una menor está prohibida para el yavam y ella podría realizar rechazo pero no lo realiza, su coesposa realiza jalitzá y no puede entrar en matrimonio de levirato. Rava continúa: ¿Por qué? Que ella realice rechazo ahora y anule el primer matrimonio retroactivamente, de modo que la llamada coesposa nunca fue realmente coesposa de una pariente prohibida en absoluto, y que su coesposa entre en matrimonio de levirato. La Guemará responde: Una coesposa de una pariente prohibida es diferente, debido a un decreto rabínico, como enseñó Rami bar Yeḥezkel en una baraita: Una menor que rechaza a su marido está permitida para su padre, porque el matrimonio fue anulado y ella ya no es su nuera. Pero la que rechaza a un yavam está prohibida para su padre.

Evidentemente, en el momento en que ella comparece ante su yavam para el matrimonio levirato, parece ser la nuera de su padre. Como la gente no entendería que su negativa posterior anularía su primer matrimonio, los Sabios decretaron que el suegro ya no puede casarse con ella. Aquí también, en un caso, por ejemplo, de la coesposa de una muchacha que estaba casada con su tío, dado que en el momento en que ella compareció ante el padre de la muchacha para el matrimonio levirato parece ser la coesposa de su hija, los Sabios decretaron que incluso si la muchacha rechaza su matrimonio original, la coesposa está prohibida para el padre de la muchacha.

§ Rav dijo: Una niña menor que rehúsa a esteyavam que se casó con ella en matrimonio de levirato está prohibida para aquelyavam, su hermano, tal como ocurre en un caso relativo a unayevamaque ha recibido una carta de divorcio de uno de sus yevamin. ¿No es así que, puesto que la yevamaque ha recibido una carta de divorcio está prohibida para uno de ellos, es decir, para el que le dio el divorcio, está prohibida para todos ellos? Aquí también, no es diferente.

Y Shmuel dijo: Si ella rechazó a esteyavam, le está permitida a aquel, y esto no es comparable a una yevamaque ha recibido un documento de divorcio. Pues en el caso de la yevamaque ha recibido un documento de divorcio, es él quien realizó el acto de entregarle el documento de divorcio a ella, y con ello la hace prohibida también para sus hermanos. Aquí, es ella quien realiza un acto sobre él, al decir: No te deseo y no te quiero, indicando: A ti es a quien no deseo, pero puedo desear a tu compañero.

Rav Asi dijo: Si ella rechaza a esteyavam, le está permitida incluso a él si cambia de opinión. La Guemará pregunta: ¿Diremos que él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Oshaya, quien dijo: Ella no puede rechazar su vínculo de levirato, y dado que el vínculo todavía existe y no se disuelve por su rechazo, en consecuencia se le permite mantener relaciones sexuales con él para consumarlo. La Guemará rechaza esto: la opinión de Rav Asi es consistente con la de Ulla, según la cual el rechazo de un vínculo de levirato es efectivo. En el caso de un yavam que no tenía hermanos adicionales, ella ciertamente puede anular el vínculo de levirato. Sin embargo, aquí estamos tratando con dos yevamin, y no puede haber rechazo de la mitad de un vínculo de levirato. Dado que ella rechaza solo a un yavam, su condición de yevama permanece intacta, el vínculo de levirato permanece intacto, y se le permite consumar el vínculo de levirato incluso con aquel a quien inicialmente rechazó.

La Guemará relata: Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael, dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Una niña menor que rechaza a esteyavam está permitida a los hermanos, y no estuvieron de acuerdo con él. La Guemará pregunta: ¿Quién no estuvo de acuerdo con él? Abaye dijo: Fue Rav, ya que Rav sostiene que ella está prohibida para los hermanos. Rava dijo: Fue Rabí Oshaya, quien sostiene que la negativa no puede anular el vínculo del levirato. Y algunos dicen: Fue Rav Asi quien no estuvo de acuerdo con él, ya que, según Rav Asi, se le permite casarse incluso con el hermano al que rechazó.

§ Se enseña en la mishná: Beit Shammai dicen: La negativa debe tener lugar específicamente en presencia del marido, pero Beit Hillel dicen: Ya sea en su presencia o en su ausencia. Se enseña en una baraita: Beit Hillel dijeron a Beit Shammai: Pero ¿acaso la esposa de Pishon, el conductor de camellos, no lo rechazó en su ausencia? Beit Shammai dijeron a Beit Hillel: Pishon, el conductor de camellos, midió con una medida defectuosa, ya que no cuidó debidamente la propiedad que ella llevó al matrimonio, y por lo tanto los Sabios lo midieron con una medida defectuosa [midda kefusha]. El matrimonio en ese caso fue anulado por los Sabios, y la negativa no fue tratada como una negativa estándar.

La Guemará pregunta: Dado que él estaba consumiendo los frutos de su propiedad, es obvio que se trata de un caso en que ella estaba casada, ya que un hombre no tiene derecho a los frutos de la propiedad de su prometida. Pero ¿no dijo Beit Shammai que una menor casada no puede efectuar rechazo? La Guemará responde de acuerdo con la opinión de Beit Shammai: Lo ataron con dos nudos, es decir, los Sabios castigaron a Pishón de dos maneras: permitieron que el rechazo contra él tuviera lugar en su ausencia, y lo permitieron aunque ella ya estuviera casada con él.

§ Se enseñó: Beit Shammai dicen: la negativa debe tener lugar específicamente ante un tribunal, pero Beit Hillel dicen: puede tener lugar ya sea ante un tribunal o fuera de un tribunal. Aprendimos en una mishná en otro lugar (Sanhedrin 2a): Ḥalitza y negativas tienen lugar en presencia de tres jueces. La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó esto? Rabba dijo: Es Beit Shammai, quienes dicen que la negativa debe tener lugar específicamente ante un tribunal. Abaye dijo: Tú puedes incluso decir que es Beit Hillel. Beit Hillel sostienen solo que no requerimos jueces expertos para una negativa, pero sí requerimos tres personas rectas, que constituyen un tribunal de legos.

Como se enseña en una baraita: Beit Shammai dicen: Ante un tribunal, y Beit Hillel dicen: Ya sea ante un tribunal o no ante un tribunal, pero tanto esta escuela como aquella escuela coinciden en que se requieren tres personas. Rabí Yosei bar Yehuda y Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, validan una negativa en presencia de dos. Rav Yosef bar Manyumi dijo que Rav Naḥman dijo: La halakha está de acuerdo con esa pareja.

§ La mishná establece que Beit Shammai dicen: Ella rehúsa una vez. Y luego debe esperar hasta alcanzar la mayoría de edad, rehusar y casarse. La Guemará pregunta: ¿Acaso no ya rehusó una vez? ¿Por qué debe rehusar otra vez? Shmuel dijo: La declaración de Beit Shammai significa: la negativa no surte efecto hasta que alcance la mayoría de edad y diga: Deseo mantener mi negativa inicial, por si cambió de opinión entretanto.

Ulla dijo: Dos posibilidades diferentes se enseñan en la declaración de Beit Shammai: O bien ella debe rehusarse, y entonces, una vez que haya madurado, debe desposarse; o debe rehusarse y casarse de inmediato. No debe rehusarse y luego solo desposarse de nuevo. Según Beit Shammai, como menor, no puede rehusarse otra vez.

La Guemará cuestiona esto: Concedido, la explicación de Ulla es consistente con lo que se enseña: Hasta que alcance la mayoría de edad y se case. Es decir: Hasta que alcance la mayoría de edad, o hasta que se case. Pero según la explicación de Shmuel, la mishná debería haber dicho: Hasta que alcance la mayoría de edad y diga que desea mantener la negativa. La Guemará comenta: Esta expresión es difícil según su explicación.

MISHNÁ:¿Quién es una niña menor que necesita realizar la negativa para anular su matrimonio? Cualquier menor cuya madre o hermano la casaron con su consentimiento. Si la casaron sin su consentimiento, no necesita negarse a su marido en absoluto y puede dejar a su marido sin una declaración de negativa. Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: Cualquier niña que sea tan joven que no puede guardar su desposorio, es decir, el dinero o el documento del desposorio, no necesita negarse, pues los Sabios instituyeron el matrimonio solo para una niña lo bastante mayor como para entender lo que está haciendo.

Rabí Elazar dice: El acto de una niña menor no es nada, de modo que, si la madre o los hermanos de una niña menor la casan, el matrimonio es esencialmente inválido. Más bien, su estatus es como si fuera una mujer soltera seducida. Por lo tanto, una hija menor de un no sacerdote casada con un sacerdote no puede comer terumá, y la hija menor de un sacerdote casada con un israelita puede comer terumá.

Rabí Eliezer ben Ya’akov dice de otro modo: Si hay algún impedimento en el asunto debido al hombre, es como si ella fuera su esposa. Si hay algún impedimento en el asunto que no se debe al hombre, es como si ella no fuera su esposa. Esta declaración será explicada en la Guemará.

GUEMARÁ:Rav Yehuda dijo, y algunos dicen que fue enseñado en una baraita: Al principio, escribían un acta de rechazo de esta manera: No lo deseo, no lo quiero, y no deseo casarme con él. Cuando vieron que el texto era demasiado largo, los Sabios dijeron: