MISHNA: Los Sabios decretaron que, en el caso de una niña menor de edad cuyo padre murió, su madre o sus hermanos pueden casarla. Sin embargo, ese matrimonio no tiene el mismo estatus legal que el matrimonio de una adulta. Por lo tanto, si la menor se arrepiente de haberse casado, se le permite hacer una declaración de rechazo a su marido, anulando así el vínculo matrimonial. Los Sabios discreparon con respecto a los detalles de esta halakha: Beit Shammai dicen: Solo las niñas desposadas pueden rechazar. Una niña puede rechazar, al alcanzar la adultez, permanecer casada con el hombre con quien su madre o sus hermanos la casaron cuando era menor después de la muerte de su padre. Pero Beit Hillel dicen que tanto las desposadas como las plenamente casadas pueden rechazar.

Beit Shammai dicen: La negativa puede dirigirse solo a su marido y no a su yavam. En tal situación, ella debe realizar jalitzá para disolver el vínculo levirático. Pero Beit Hillel dicen: Puede dirigirse a su marido o su yavam.

Beit Shammai dicen: La negativa debe tener lugar específicamente en presencia del marido. Pero Beit Hillel dicen: Puede tener lugar ya sea en su presencia o en su ausencia. Beit Shammai dicen: La negativa debe tener lugar específicamente en el tribunal. Pero Beit Hillel dicen: Puede tener lugar ya sea en el tribunal o fuera del tribunal.

Beit Hillel dijo a Beit Shammai: Ella puede rehusarse mientras sea menor, incluso cuatro o cinco veces, si sus parientes la casaron de nuevo con otro hombre después de cada rechazo. Beit Shammai les dijo: Las hijas de Israel no deben ser tratadas con desprecio y no deben ser pasadas de un hombre a otro. Más bien, ella se rehúsa una vez. Y luego debe esperar hasta alcanzar la mayoría de edad, rehusarse y casarse.

GUEMARÁ:Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: ¿Cuál es la razón de Beit Shammai para dictaminar que una menor casada no puede efectuar el rechazo? Es porque no hay condiciones con respecto al matrimonio. Aunque un desposorio puede ser condicional, la condición queda anulada al consumarse el matrimonio. Del mismo modo, el matrimonio no puede ser condicional, ya que la relación sexual no está sujeta a condiciones. Y si una menor casada rechazara, otros podrían pensar erróneamente que esto es una condición con respecto al matrimonio de una mujer adulta, y llegarán a decir que hay una condición con respecto al matrimonio.

La Guemará pregunta: Pero, ¿qué hay que decir si ella entró en la jupá pero todavía no tuvo relaciones sexuales? El matrimonio entra en vigor aunque todavía no se haya consumado. La Guemará responde: No hay condiciones con respecto a la jupá, es decir, la ceremonia de boda.

La Guemará pregunta además: Pero ¿qué hay que decir si el padre entregó a su hija a los agentes del marido para casarse, de modo que se la considerara casada incluso antes de que tuviera lugar la ceremonia matrimonial? La Guemará responde: Los Sabios no distinguieron entre diferentes circunstancias, y ningún matrimonio es condicional. De ello se deduce que la negativa no puede tener lugar una vez que una niña menor de edad está casada.

Y con respecto a Beit Hillel, ¿cuál es su razonamiento? Se sabe que el matrimonio de una niña menor es por ley rabínica, y por lo tanto nadie confundiría este tipo de matrimonio con el de una mujer adulta. Rabba y Rav Yosef dicen ambos: la razón de Beit Shammai es que un hombre no convertiría fácilmente su acto sexual en una relación sexual licenciosa. Si tuvo relaciones con la niña menor y luego el matrimonio fue anulado retroactivamente por su negativa, entonces su acto sexual quedó fuera del contexto del matrimonio y se considera una relación sexual licenciosa.

La Guemará pregunta: ¿Qué hay que decir si ella entró en la jupá pero no mantuvo relaciones sexuales, ya que esta razón no se aplicaría a tal caso? La Guemará responde: No sería satisfactorio para él, es decir, para el marido, si la suya fuera una jupá prohibida, porque si el matrimonio es posteriormente anulado por la negativa de ella, él habrá estado bajo la jupá con una mujer que no le estaba permitida. La Guemará pregunta: ¿Qué hay que decir si el padre entregó a su hija a los agentes del marido? La Guemará responde: Los Sabios no distinguieron entre diferentes circunstancias. ¿Y cómo responden Beit Hillel al razonamiento de Beit Shammai? Puesto que en este caso hay tanto desposorio como contrato matrimonial, nadie llegará a decir que su acto sexual fue una relación licenciosa. La razón principal por la que Beit Shammai prohíben la negativa después del matrimonio es porque ello convertiría la relación sexual del matrimonio en una relación licenciosa. Beit Hillel no consideran la actividad sexual en tales circunstancias como licenciosa, por lo que tampoco hay estigma alguno asociado con haber estado bajo una jupá con una muchacha que luego rechaza el matrimonio.

Rav Pappa dijo: El razonamiento de Beit Shammai es por las ganancias de la propiedad que ella aporta al matrimonio, y el razonamiento de Beit Hillel también es por las ganancias de su propiedad. Él explica: El razonamiento de Beit Shammai es por las ganancias de su propiedad, pues si dices que una menor casada puede efectuar rechazo, entonces el marido de esa menor podría apoderarse de esas ganancias de ella y consumirlas, ya que en última instancia ella puede dejarlo si más tarde lo rechaza. Mientras tanto, él tratará de extraer tanta ganancia como pueda. Y Beit Hillel dicen: Al contrario: puesto que dices que ella puede rechazar, él procurará mejorar su propiedad. Pensará: si yo no hago eso, sus parientes le aconsejarán que lo rechace y se la llevarán de su lado.

Rava dijo: Este es el razonamiento de Beit Shammai: Un hombre no se tomará la molestia de hacer un banquete de boda y luego perderlo. Si la esposa tiene derecho a rechazarlo incluso después del matrimonio, el hombre no estará dispuesto a casarse con una menor y asumir los gastos de la boda, cuando es incierto que ella permanezca con él. Y Beit Hillel razonan de la siguiente manera: El matrimonio es conveniente para ambos incluso si luego es anulado, para generar publicidad sobre ellos de que están casados.

§ Se enseña en la mishná: Beit Shammai dicen: La negativa puede dirigirse solo contra su marido y no contra su yavam. Si ella desea rechazar a su yavam, debe realizar ḥalitza para disolver el vínculo levirato. Pero Beit Hillel dicen que la negativa puede dirigirse contra su marido o su yavam. Rabí Oshaya dijo: Una yevama menor puede dirigir una negativa contra unos esponsales leviratos, pero no puede dirigir una negativa contra su vínculo levirato . Antes de que el yavam la despose, ella no puede anular el vínculo levirato mediante negativa. Rav Ḥisda dijo: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Oshaya? En el caso de esponsales leviratos, que son consensuales, ella puede anularlos. Pero con respecto al vínculo levirato, que se le aplica incluso contra su voluntad, ella no puede anularlo.

La Guemará pregunta: Pero la consumación del vínculo del levirato puede ser contra su voluntad