§ Los Sabios enseñaron: una ḥalitza realizada por error es válida. La Guemará pregunta: ¿Qué constituye una ḥalitza por error? Reish Lakish dijo: Cualquier caso en que le dicen a un yavam que no está versado en halakha: Deja que ella te quite el zapato, y al hacerlo la tomarás por esposa, es decir, el yavam entiende que al permitir la ḥalitza en realidad se estará casando con ella. Aunque en realidad tenía la intención de casarse con ella, al haber permitido que ella le quitara el zapato, la ḥalitza es válida. Posteriormente, le está prohibido a la mujer casarse con él, y ella queda permitida para otros.

Rabí Yoḥanan le dijo: Yo enseño que, ya sea en un caso en que él tenía la intención de realizar una ḥalitza válida y ella no tenía intención, o bien ella tenía intención y él no la tenía, la ḥalitza es inválida, a menos que ambos tengan intención juntos como uno solo de realizar una ḥalitza apropiada que le permita casarse con otros. Y, sin embargo, tú dices que en ese caso, cuando él no tiene ninguna intención de permitirle casarse con otros, y de hecho pretende casarse con ella mediante el acto de ḥalitza, su ḥalitza es válida?

Más bien, una ḥalitza errónea que es válida se refiere a cualquier caso en el que le dicen: Que ella realice la ḥalitza contigo, con la intención de liberar su vínculo, con la condición de que ella te dará doscientos dinares después; e incluso si no le da el dinero, la ḥalitza es válida, ya que la condición estipulada no es vinculante. Esta idea de Rabí Yoḥanan también se enseña en una baraita, que dice: Una ḥalitza errónea es válida. ¿Qué constituye una ḥalitza errónea? Cualquier caso en el que dicen: Que ella realice la ḥalitza contigo con la condición de que ella te dará doscientos dinares.

Y ocurrió un incidente que involucró a cierta mujer, que compareció ante su yavam para matrimonio de levirato, pero él no era adecuado para ella, y ellos, los jueces, le dijeron: Que ella realice la ḥalitza con la condición de que te dé doscientos dinares. Después, cuando ella no pagó, el incidente se presentó ante Rabí Ḥiyya, y él validó esa ḥalitza.

Un hombre se presentó ante Rabí Ḥiyya bar Abba con su yevama para que el tribunal la convenciera de realizar un matrimonio de levirato. Rabí Ḥiyya le dijo: Hija mía, ponte de pie, pues ahora comenzamos a tratar tu caso, y los participantes deben estar de pie. Ella le dijo: Di que el hecho de que ella esté sentada, refiriéndose a su deseo de permanecer sentada como un acto de rechazo incluso a contemplar la posibilidad de realizar un matrimonio de levirato, es por lo tanto equivalente a que ella esté de pie, ya que el matrimonio de levirato no es una opción para ella. En otras palabras, la opción que le permitirá permanecer erguida y orgullosa en el futuro es no entrar en matrimonio de levirato con este hombre. Rabí Ḥiyya le dijo: ¿Conoces a este yavam y lo conoces lo bastante bien como para saber por qué quiere realizar un matrimonio de levirato contigo aunque tú no estás interesada? Ella le dijo: Sí, fue dinero lo que él vio en ella, un eufemismo para referirse a sí misma, y quiere consumirlo tomándo-lo de ella, y por eso desea entrar en matrimonio de levirato.

Rabí Ḥiyya le dijo: ¿Acaso él no te resulta aceptable? Ella le dijo: No, estoy segura de que no es bueno para mí. Rabí Ḥiyya aceptó su deseo, pero sabiendo que el yavam se mantenía firme en su deseo de casarse con ella, le dijo al yavam: Deja que ella te quite el zapato, y al hacerlo la tomarás por esposa, pues quería inducirlo a error para que permitiera la ḥalitza, lo que invalidaría un posterior matrimonio de levirato entre ellos. Después de que él permitió que ella realizara la ḥalitza, Rabí Ḥiyya le dijo al yavam: Ahora ella queda descalificada para ti para siempre, ya que permitiste que realizara la ḥalitza. Aunque pensaste que era un acto de matrimonio, ya no le está permitido casarse contigo, así que no tienes nada que perder si permites que se case con otros. Por lo tanto, permite que ella realice una ḥalitza válida y apropiada, para que le sea permitido casarse con otros. Al realizar una segunda ḥalitza, incluso Rabí Yoḥanan, que invalidó esta forma de ḥalitza errónea, no tendría problema en permitir que ella volviera a casarse basándose en la segunda ḥalitza.

Se relata: La hija del suegro de Rav Pappa, es decir, su cuñada, compareció ante su yavam para matrimonio de levirato, pero él no era adecuado para ella, aunque deseaba realizar el matrimonio de levirato. El caso llegó ante Abaye. Abaye le dijo al yavam: Que ella te quite el zapato, y al hacerlo la tomarás en matrimonio. Rav Pappa le dijo: ¿Acaso el Maestro, es decir, tú, no acepta lo que dijo Rabí Yoḥanan, que este tipo de ḥalitza no sirve en absoluto? Abaye le dijo: ¿Pero qué he de decirle?

Él le dijo a Abaye que debía decirle, tal como el propio Rabí Yoḥanan sugirió: Que ella realice la jalitzá con la condición de que te dé doscientos dinares. Convéncelo de permitir la jalitzá sobre la base de que obtendrá un beneficio económico de ello. Abaye le dijo al yavam que hiciera eso, y él lo hizo. Después de que él le permitió realizar la jalitzá, Abaye le dijo a la cuñada de Rav Pappa: Ve a darle el dinero, pues has aceptado darle doscientos dinares. Rav Pappa dijo a Abaye en nombre de ella que fue un caso de: Te estaba engañando, eso fue lo que ella le hizo. Ella nunca tuvo la intención seria de darle el dinero al aceptar su condición estipulada, y aunque la jalitzá es válida, no se la puede obligar a pagar.

¿Acaso no se enseña en una baraita: Uno que estaba huyendo de la prisión y llegó a un ferry. Le dijo al barquero: Toma un dinar, es decir, ofreció pagar una cantidad mucho mayor que la tarifa estándar, y llévame al otro lado del río. A pesar del compromiso del fugitivo, se dictamina en la baraita que el barquero no recibe nada más que su tarifa habitual, ya que el fugitivo está legalmente exento de pagar la cantidad mayor que había aceptado pagar.

Aparentemente, uno podría decir en tal caso: te estaba engañando y nunca realmente tuve la intención de cumplir mi parte del acuerdo, y por lo tanto esto no es una deuda real. Aquí también, ella puede decirle: solo estaba jugando contigo, y por lo tanto está exenta de pagar los doscientos dinares. Abaye oyó esto y estuvo de acuerdo.

Abaye se asombró de la agudeza de Rav Pappa, pues era un hombre joven en el momento de este incidente. Por lo tanto, le dijo a Rav Pappa: ¿Dónde está tu padre? Él le dijo: Está en la ciudad. ¿Dónde está tu madre? Él dijo: En la ciudad. Abaye, que quedó huérfano en su juventud, sintió que gran parte del éxito de Rav Pappa provenía de que sus padres vivían cerca de él y proveían todas sus necesidades, liberándolo de cualquier necesidad de involucrarse en asuntos comerciales y permitiéndole sumergirse en la Torah sin distracciones. Abaye sintió una punzada de celos y fijó su mirada en ellos, en los padres de Rav Pappa, por el dolor de no tener padres igualmente comprensivos, y ambos, el padre y la madre de Rav Pappa, murieron.

§ Los Sabios enseñaron: una jalitzá errónea es válida, mientras que una carta de divorcio errónea es inválida. Una jalitzá forzada es inválida, mientras que una carta de divorcio forzada es válida. La Guemará aclara: ¿Cuáles son las circunstancias de una carta de divorcio forzada? Si lo obligan hasta que él dice: Quiero dar la carta de divorcio, entonces incluso este tipo de jalitzá también debería ser válida, ya que, aunque al principio fue obligado, consintió. Y si él no dijo al final de la entrega de la carta de divorcio: Quiero divorciarla, entonces incluso este tipo de carta de divorcio forzada tampoco debería ser aceptable.

La Guemará responde que esto es lo que el Sabio dijo: una ḥalitza errónea siempre es válida, mientras que un documento de divorcio erróneo siempre es inválido. Una ḥalitza forzada y un documento de divorcio forzado a veces son válidos y a veces inválidos. ¿Cómo es eso? Con respecto a aquel que dice después de ser forzado: Quiero dar el documento de divorcio, esto es efectivo, aunque lo diga como resultado de estar bajo coacción. Con respecto a aquel que no dice: Quiero dar el documento de divorcio, el divorcio es inválido.

Como se enseña en una baraita: Se dice con respecto a algunas ofrendas: “Él la ofrecerá” (Levítico 1:3). Esto enseña que pueden obligarlo a traer la ofrenda que debe. Podría haber pensado que esto significa que él trae la ofrenda totalmente contra su voluntad. Por lo tanto, la continuación de ese versículo dice: “De acuerdo con su voluntad” (Levítico 1:3). ¿Cómo pueden estas dos exposiciones contradictorias ser reconciliadas? Lo obligan imponiéndole multas o sanciones hasta que diga: Quiero. Y de manera similar, encuentras el mismo principio con respecto a los documentos de divorcio para las mujeres, ya que está prohibido que cualquier persona aparte del marido escriba el documento de divorcio, pero lo obligan hasta que diga: Quiero divorciarme de ella, y entonces escriben el documento de divorcio en su nombre.

§ Rava dijo que Rav Seḥora dijo que Rav Huna dijo: Los jueces pueden permitir que un hombre y una mujer realicen ḥalitza incluso si los jueces no reconocen a los participantes. En otras palabras, incluso si no tienen ante ellos un testimonio completo que demuestre que estas dos personas son un yavam y una yevama, si dos personas desean realizar ḥalitza, los jueces no están obligados a verificar sus identidades. Asimismo, con respecto a las mujeres que hacen declaraciones de rechazo: Si una mujer joven, después de alcanzar la mayoría de edad, viene a hacer una declaración de rechazo contra su marido, puede hacerlo, incluso si los testigos no la reconocen y no saben con certeza que ella es la esposa del supuesto marido.

Por lo tanto, en los casos en que la mujer no está identificada, aunque el tribunal puede realizar ḥalitza y rechazos, no puede redactar un documento de ḥalitza, es decir, un documento que atestigüe que la ḥalitza tuvo lugar, a menos que ellos, los jueces, la reconozcan. Y los testigos del acto no pueden redactar un documento de declaración de rechazo, es decir, un documento que atestigüe que tuvo lugar un rechazo, a menos que ellos, los jueces, reconozcan a la mujer, ya que nos preocupa la posibilidad de un tribunal equivocado. Quizás un tribunal no sepa que tal documento no es una prueba completa de que la acción se llevó a cabo correctamente, y lo considere como prueba de que fue la yevama en este documento quien se quitó el zapato, o la esposa en este documento quien hizo una declaración de rechazo. Dado que el primer tribunal puede realizar ḥalitza y rechazos sin aceptar testigos que den fe de las identidades de las partes involucradas, un segundo tribunal no puede basarse solo en estos documentos acreditativos, sino que debe verificar las identidades antes de declarar a las mujeres aptas para el matrimonio.

Y el propio Rava dijo lo contrario de lo que citó en nombre de otros: Un tribunal no puede llevar a cabo ḥalitza a menos que ellos, los jueces, reconozcan a los participantes, y un tribunal no puede convocar una declaración de rechazo a menos que ellos, los jueces, reconozcan a la joven. Por lo tanto, los testigos pueden redactar un documento de ḥalitza incluso si no reconocen a la mujer por sí mismos, ya que quien presenció a un tribunal llevar a cabo ḥalitza puede estar seguro de que el tribunal ya verificó minuciosamente la identidad de las partes. Y los testigos pueden redactar un documento de rechazo incluso si no reconocen a la joven que rechazó, basándose en el hecho de que los testigos ya deben haber dado fe de sus identidades. Y no debemos preocuparnos por la posibilidad de un tribunal equivocado, pues no hay razón para temer que el primer tribunal haya llevado el caso sin identificar debidamente a los participantes.