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רָקְקָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁירָה, רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ פְּסוּלָה. קָרְאָה וְלֹא רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה — אֵין כָּאן בֵּית מֵיחוֹשׁ.
escupió y no recitó los versículos, su ḥalitza es válida. Si ella escupió pero no se quitó el zapato y no recitó el texto, su ḥalitza queda invalidada. Si recitó los versículos pero no escupió o no se quitó el zapato, no hay duda de que no hizo nada, y su acción no tiene significado halájico.
מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: חָלְצָה וְלֹא רָקְקָה וְלֹא קָרְאָה חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁירָה? וְהָא אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: ״כָּכָה יֵעָשֶׂה״, דָּבָר שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה מְעַכֵּב! אֶלָּא פְּשִׁיטָא רַבִּי עֲקִיבָא, וְקָתָנֵי: רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ פְּסוּלָה. לְמַאן?
La Guemará aclara: ¿Quién es el autor de la baraita? Si decimos que es conforme a la opinión de Rabí Eliezer, ¿podría ser que él sostuviera que si ella se quitó el zapato pero no escupió o no recitó los versículos, su ḥalitza es válida, como se afirma en la baraita? ¿Pero acaso Rabí Eliezer no dijo: La frase “así se hará” (Deuteronomio 25:9) indica que cualquier elemento del proceso de ḥalitza que constituya una acción es indispensable; por lo tanto, escupir es necesario. Más bien, es evidente que la baraita es conforme a la opinión de Rabí Akiva, y él enseña al final de la baraita que si ella escupió pero no se quitó el zapato o no recitó el texto, su ḥalitza queda descalificada. La Guemará aclara: ¿Para quién queda descalificada la yevama para casarse después de tal ḥalitza?
אִילֵימָא לְעָלְמָא, פְּשִׁיטָא! מִי הָוְיָא חֲלִיצָה דְּאִישְׁתַּרְיָא לְעָלְמָא? אֶלָּא לָאו לָאַחִין, שְׁמַע מִינַּהּ.
Si decimos que Rabí Akiva quiere enseñarnos que ella queda descalificada para casarse con cualquier persona del mundo, esto es innecesario, pues está claro que escupir por sí solo no le permitirá casarse con ningún extraño. Es obvio que su jalitzá es inválida, ya que ¿acaso tuvo lugar alguna jalitzá para que se le permitiera casarse con un extraño? Más bien, ¿no es claro que Rabí Akiva dictamina que ella queda descalificada para casarse con los hermanos? Aprende de aquí que Rabí Akiva también sostiene que escupir por sí solo la descalifica para casarse con los hermanos, lo cual no concuerda con la suposición anterior con respecto a su opinión.
וּלְרַבִּי עֲקִיבָא, מַאי שְׁנָא רְקִיקָה וּמַאי שְׁנָא קְרִיָּיה?
La Guemará pregunta: Pero según la opinión de Rabí Akiva, de que solo una acción realizada sobre el cuerpo del yavam es indispensable para la ḥalitza, ¿qué diferencia hay con respecto al escupir y qué diferencia hay con respecto a la recitación? Ambos no son indispensables, entonces ¿por qué, si ella escupió pero no quitó el zapato, queda descalificada para casarse con los hermanos, mientras que si recitó el texto pero no quitó el zapato, su acción no tiene ningún significado halájico?
קְרִיָּיה, דְּאִיתַהּ בֵּין בַּתְּחִלָּה בֵּין בַּסּוֹף — לָא מִיחַלְּפָא לֵיהּ. רְקִיקָה, דְּבִתְחִלָּה לֵיתַהּ וְלִבְסוֹף אִיתַהּ — מִיחַלְּפָא לֵיהּ, וְאָתוּ לְמִישְׁרֵי חֲלוּצָה לָאַחִין.
La Guemará responde: Rabí Akiva encuentra una razón para prohibir rabínicamente a la mujer después de escupir, pero sostiene que esa razón no es válida después de la sola recitación. La recitación de los versículos, que tiene lugar tanto al comienzo del proceso, antes de quitar el zapato, como al final, no hará que se confunda acerca de una jalitzá válida, pues quien presencia su recitación sabe que ella puede haber recitado únicamente el texto pero aún no se ha quitado el zapato, y por lo tanto no causará daño invalidar su jalitzá y permitirle el matrimonio de levirato con los yevamin. Pero con respecto a escupir, que no tiene lugar al comienzo sino al final, después de quitar el zapato, quien presencia que ella escupe podría suponer que ya se quitó el zapato, y él podría confundir a esta mujer con una mujer que se quitó el zapato, y si le permitiéramos realizar el matrimonio de levirato después de escupir, llegarán a permitir que una yevama que realizó jalitzá se case con los hermanos del yavam después de la jalitzá. Por lo tanto, Rabí Akiva encuentra razón para prohibir rabínicamente a una mujer después de escupir, aunque no lo hace si ellos meramente recitaron los versículos de la jalitzá.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי, הָכִי שְׁלַחוּ לֵיהּ: יְבָמָהּ שֶׁרָקְקָה — תַּחְלוֹץ, וְאֵינָהּ צְרִיכָה לָרוֹק פַּעַם אַחֶרֶת. כִּי הַהִיא דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי, הֲוָה יָתֵיב רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל קַמֵּיהּ. רְקַקָה מִקַּמֵּי דְּתַחְלוֹץ. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַמֵּי: חֲלוֹץ לַהּ, וּשְׁרֵי לַהּ תִּיגְרָא.
Y hay quienes dicen que esto fue lo que enviaron al padre de Shmuel: Una yevama que escupió antes de quitar el zapato deberá quitar el zapato, y no está obligada a escupir otra vez. Esto es como el incidente en que cierta mujer se presentó ante el rabino Ami para la jalitzá, y el rabino Abba bar Memel estaba sentado ante él en ese momento. Ella escupió antes de quitar el zapato. El rabino Ami le dijo: Rabino Abba, dile que quite el zapato del yavam, para que se pueda desestimar su caso del tribunal, ya que no requiere otro acto de escupir.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא: וְהָא בָּעֵינַן מֵירַק! הָא רְקַקָה לַהּ. וְתֵירוֹק, וּמָה בְּכָךְ? נָפֵיק מִינֵּיהּ חוּרְבָּא, דְּאִי אָמְרַתְּ תִּיהְדַּר וְתֵירוֹק, אָמְרִי: רְקִיקָה קַמַּיְיתָא לֵית בַּהּ מְשָׁשָׁא, וְאָתֵי לְמִישְׁרֵי חֲלוּצָה לָאַחִין.
Rabí Abba le dijo: Pero para la jalitzá necesitamos que ella escupa. Él respondió: Ella ya escupió. Rabí Abba le dijo: Ese escupitajo fue hecho antes de la remoción, así que que escupa otra vez, y qué problema habría con eso? Él le respondió: Podría resultar un desastre de ello, pues, si dices que ella debe escupir otra vez, habrá otros que dirán: El primer escupitajo no tiene significado halájico, y ella todavía está permitida a los hermanos si no se realizó ningún escupitajo después, y llegarán a permitir a una verdadera jalutzá, es decir, una yevamá que ha realizado jalitzá, a los hermanos, porque cuando la vean escupir la primera vez dirán que ciertamente ya se había quitado el zapato antes.
וְהָא בָּעֵינַן כְּסִדְרָן! כְּסִדְרָן לָא מְעַכְּבָא. הוּא סָבַר: דַּחוֹיֵי קָא מְדַחֵי לֵיהּ. נְפַק, דָּק וְאַשְׁכַּח, דְּתַנְיָא: בֵּין שֶׁהִקְדִּים חֲלִיצָה לִרְקִיקָה, בֵּין שֶׁהִקְדִּים רְקִיקָה לַחֲלִיצָה — מַה שֶּׁעָשָׂה עָשׂוּי.
Volvió a objetar: Pero exigimos que la ḥalitza se realice en el orden correcto, como está registrado en la Torah. Él le respondió: Su orden correcto no es indispensable. Rabí Abba bar Memel pensó: Él está simplemente rechazando mis preguntas legítimas con intentos rebuscados de justificar sus afirmaciones, que no están bien fundamentadas. Después, salió de la casa de estudio y examinó el asunto y descubrió que era tal como había dicho Rabí Ami. Como se enseña en una baraita: Tanto si la remoción del zapato precedió al escupitajo, como exige el orden correcto, como si el escupitajo precedió a la remoción del zapato, lo que hizo está hecho, es decir, es válido, y por lo tanto a la mujer se le permite volver a casarse.
לֵוִי נְפַק לְקִרְיָיתָא. בְּעוֹ מִינֵּהּ: גִּידֶּמֶת, מַהוּ שֶׁתַּחְלוֹץ? יְבָמָה שֶׁרָקְקָה דָּם, מַהוּ? ״אֲבָל אַגִּיד לְךָ אֶת הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת״ — מִכְּלָל דְּאִיכָּא כְּתָב שֶׁאֵינוֹ אֱמֶת?
A propósito de la adhesión a las instrucciones dadas en la Torah, la Guemará relata una historia. Levi salió a las aldeas para enseñar Torah a la gente. Le preguntaron varias cuestiones: En primer lugar, ¿cuál es la halakha para una mujer sin brazos; puede realizar la ḥalitza con los dientes? En segundo lugar, ¿cuál es la halakha si una yevama escupió sangre en lugar de saliva; es válida la ḥalitza? Además, preguntaron con respecto al versículo: “Pero te declararé lo que está inscrito en el escrito de verdad” (Daniel 10:21), si por inferencia, hay escritura en el Cielo que no es verdad.
לָא הֲוָה בִּידֵיהּ. אֲתָא שַׁאֵיל בֵּי מִדְרְשָׁא, אֲמַרוּ לֵיהּ: מִי כְּתִיב ״וְחָלְצָה בַּיָּד״? וּמִי כְּתִיב ״וְיָרְקָה רוֹק״?
No tenía una respuesta a mano para estas preguntas, así que vino y preguntó en la casa de estudio. Le dijeron en respuesta a la primera pregunta: ¿Acaso dice la Torah: Y ella quitará el zapato con la mano? Claramente, ella puede quitar el zapato de cualquier manera, y no hay razón para descalificar a una mujer manca. Con respecto a la segunda pregunta, dijeron: ¿Y acaso dice el versículo: Y ella escupirá saliva? Simplemente dice: “Y ella escupirá”, lo que indica que incluso si escupe sangre, la jalitzá es válida.
״אֲבָל אַגִּיד לָךְ הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת״, וְכִי יֵשׁ כְּתָב שֶׁאֵינוֹ אֱמֶת?
Con respecto al versículo citado en la tercera pregunta: “Pero te declararé lo que está inscrito en el escrito de la verdad,” sobre el cual preguntas: ¿Pero hay escritura en el Cielo que no sea verdad?
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּגְזַר דִּין שֶׁיֵּשׁ עִמּוֹ שְׁבוּעָה. כָּאן בִּגְזַר דִּין שֶׁאֵין עִמּוֹ שְׁבוּעָה.
Esto no es difícil. Aquí, es decir, una escritura de verdad, se refiere a una sentencia de juicio acompañada por un juramento; esto se llama “escritura de verdad” porque nunca puede ser cancelada. Allí, es decir, la escritura inferida no veraz, se refiere a una sentencia de juicio que no está acompañada por un juramento, ya que podría ser cancelada si las condiciones cambian.
כִּדְרַב שְׁמוּאֵל בַּר אַמֵּי. דְּאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר אַמֵּי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִן לִגְזַר דִּין שֶׁיֵּשׁ עִמּוֹ שְׁבוּעָה שֶׁאֵינוֹ מִתְקָרֵעַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָכֵן נִשְׁבַּעְתִּי לְבֵית עֵלִי אִם יִתְכַּפֵּר עֲוֹן בֵּית עֵלִי בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה עַד עוֹלָם״.
Esto es de acuerdo con las palabras de Rav Shmuel bar Ami, pues Rav Shmuel bar Ami dijo que Rabí Yonatan dijo: ¿De dónde se deriva que una sentencia de juicio acompañada por un juramento no puede ser revocada? Como está dicho: “Por tanto he jurado a la casa de Elí que la iniquidad de la casa de Elí no será expiada con sacrificio ni ofrenda para siempre” (I Samuel 3:14), lo que indica que, debido al juramento que la acompaña, la sentencia de juicio nunca puede ser rescindida, incluso si se traen ofrendas de expiación.
אָמַר רַבָּה: בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה אֵינוֹ מִתְכַּפֵּר, אֲבָל מִתְכַּפֵּר הוּא בְּדִבְרֵי תוֹרָה. אַבָּיֵי אָמַר: בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה אֵינוֹ מִתְכַּפֵּר, אֲבָל מִתְכַּפֵּר בִּגְמִילוּת חֲסָדִים. רַבָּה וְאַבָּיֵי מִדְּבֵית עֵלִי קָאָתוּ, רַבָּה דַּעֲסַק בַּתּוֹרָה — חֲיָה אַרְבְּעִין שְׁנִין, אַבָּיֵי דַּעֲסַק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים — חֲיָה שִׁיתִּין שְׁנִין.
A propósito de este versículo, la Guemará menciona lo que dijo Rabba con respecto a él: Con sacrificio y ofrenda, alguien de la casa de Elí no obtendrá expiación, pero puede alcanzar expiación por medio de las palabras de la Torah. Abaye dijo: Por medio de sacrificio y ofrenda no puede lograr expiación, pero puede alcanzar expiación por medio de actos de bondad. La Guemará relata que el propio Rabba y Abaye descendían de la casa de Elí. Rabba, que se dedicó principalmente a la Torah, vivió cuarenta años, mientras que Abaye, que se dedicó tanto a la Torah como a actos de bondad, vivió sesenta años. Ambos vivieron más de lo habitual para los descendientes de la casa de Elí, debido a sus acciones.
תָּנוּ רַבָּנַן: מִשְׁפָּחָה אַחַת הָיְתָה בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁהָיוּ מֵתִים כְּבֶן שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה. בָּאוּ וְהוֹדִיעוּ אֶת רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי. אָמַר לָהֶם: שֶׁמָּא מִמִּשְׁפַּחַת עֵלִי אַתֶּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכׇל מַרְבִּית בֵּיתְךָ יָמוּתוּ אֲנָשִׁים״ — לְכוּ וְעִסְקוּ בַּתּוֹרָה וְתִחְיוּ. הָלְכוּ וְעָסְקוּ בַּתּוֹרָה וְחָיוּ, וְהָיוּ קוֹרִין אוֹתָן ״מִשְׁפַּחַת יוֹחָנָן״ עַל שְׁמוֹ.
La Guemará relata una historia similar de una baraita: Los Sabios enseñaron: Había cierta familia en Jerusalén cuyos hijos morían alrededor de los dieciocho años. Los miembros de la familia fueron y le contaron a Rabban Yoḥanan ben Zakkai acerca de estas muertes trágicas. Él les dijo: Quizás ustedes son de la casa de Elí, como está dicho: “Toda la descendencia de tu casa morirá siendo hombres jóvenes” (I Samuel 2:33), lo que enseña que tan pronto como alcanzan la plena madurez, con edad suficiente para ser llamados “hombres”, mueren. Por lo tanto, deben salir y sumergirse en la Torah, y vivirán. Fueron y se sumergieron en la Torah y vivieron vidas más largas, y la gente los llamaba: La familia de Yoḥanan, por su nombre, ya que el consejo que les dio les permitió vivir.
אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר אוּנְיָא אָמַר רַב: מִנַּיִן לִגְזַר דִּין שֶׁל צִבּוּר שֶׁאֵינוֹ נֶחְתָּם? אֵינוֹ נֶחְתָּם?! וְהָא כְּתִיב: ״כִּי אִם תְּכַבְּסִי בַּנֶּתֶר וְתַרְבִּי לָךְ בּוֹרִית נִכְתָּם עֲוֹנֵךְ לְפָנַי״!
Con respecto a un decreto de juicio que no puede ser rasgado, Rav Shmuel bar Unya dijo que Rav dijo: ¿De dónde se deriva que una sentencia de juicio sobre una comunidad nunca queda sellada? La Guemará expresa sorpresa: ¿Realmente no queda sellada? ¿Pero no está escrito: “Aunque te laves con lejía y uses mucho jabón para ti, tu iniquidad está marcada delante de Mí” (Jeremías 2:22), lo que indica que ya no hay expiación por la iniquidad de una comunidad.
אֶלָּא: מִנַּיִן שֶׁאֲפִילּוּ נֶחְתַּם מִתְקָרֵעַ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִי כַּה׳ אֱלֹהֵינוּ בְּכׇל קׇרְאֵנוּ אֵלָיו״, וְהָכְתִיב: ״דִּרְשׁוּ ה׳ בְּהִמָּצְאוֹ״! לָא קַשְׁיָא: הָא בְּיָחִיד, הָא בְּצִיבּוּר.
Más bien, debe decirse lo siguiente: ¿De dónde se deriva que incluso cuando la sentencia de una comunidad está sellada, puede ser revocada como resultado del arrepentimiento, como está dicho: “Porque ¿qué nación grande hay que tenga a Dios tan cercano a ella, como el Señor nuestro Dios siempre que lo invocamos?” (Deuteronomio 4:7). La Guemará objeta: ¿Pero no está escrito en otro versículo: “Buscad al Señor mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano (Isaías 55:6), lo que implica que Dios no siempre está cerca y puede no responder siempre que lo invocamos? La Guemará responde: Esta contradicción no es difícil. Este versículo se refiere a un individuo que debe buscar a Dios cuando puede ser hallado, ya que no siempre está igualmente accesible para responder a quienes claman a Él. Aquel primer versículo se refiere a una comunidad, para la cual Él está accesible “siempre que lo invocamos”.
יָחִיד אֵימַת? אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: אֵלּוּ עֲשָׂרָה יָמִים שֶׁבֵּין רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים.
La Guemará pregunta: Para un individuo, ¿cuándo es el momento en que Dios está cerca de él? Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Estos son los diez días que están entre Rosh HaShana y Yom Kippur.
שְׁלַחוּ לֵיהּ לַאֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: יְבָמָה שֶׁרָקְקָה דָּם — תַּחְלוֹץ, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַדָּם בְּלֹא צִחְצוּחַ רוֹק.
La Guemará vuelve a las preguntas que los aldeanos le hicieron a Leví: Los Sabios de Eretz Israel enviaron estahalakha al padre de Shmuel: Una yevama que escupió sangre deberá realizar la remoción del zapato, porque no es posible que sangre haya salido de su boca sin ningún rastro de saliva, y cumple su obligación por medio de esa saliva.
מֵיתִיבִי: יָכוֹל יְהֵא דָּם הַיּוֹצֵא מִפִּיו וּמִפִּי הָאַמָּה טָמֵא — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״זוֹבוֹ טָמֵא״, וְאֵין דָּם הַיּוֹצֵא מִפִּיו וּמִפִּי הָאַמָּה טָמֵא, אֶלָּא טָהוֹר.
La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita que establece con respecto a un zav: Uno podría haber pensado que la sangre que sale de su boca o de la abertura de su órgano genital debería ser ritualmente impura, como cualquiera de las secreciones que salen de un zav, por ejemplo, la saliva y la orina; por lo tanto, el versículo establece: “Su flujo es impuro” (Levítico 15:2), para enseñar: Solo su flujo blanco, parecido al pus, y otras secreciones similares a este son ritualmente impuros, pero la sangre que sale de su boca o de su órgano genital no es impura, sino que es pura. Y de aquí se puede aprender que la sangre puede salir de la boca sin saliva, pues si fuera como ellos dijeron, que todo escupitajo necesariamente contiene saliva, la sangre en el escupitajo sería ritualmente impura debido a la saliva.
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּמוֹצֶצֶת, כָּאן בְּשׁוֹתֵת.
La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí, donde se dijo que la sangre no puede salir de la boca sin saliva, se refiere a una mujer que succiona la sangre en su boca antes de escupirla, en cuyo caso ciertamente habrá algo de saliva en la boca. Allí, se refiere a sangre que estaba fluyendo por sí sola de una herida oral del zav, en cuyo caso el esputo de sangre podría no contener saliva en absoluto.
חֵרֵשׁ שֶׁנֶּחְלַץ וְכוּ׳.
Fue enseñado en la mishná: si un hombre sordomudo pasó por jalitzá o una mujer sordomuda realizó jalitzá, o si una mujer adulta realiza jalitzá con un menor varón, su jalitzá es inválida.

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