Esto es como está dicho: “Toda tú eres hermosa, amor mío, y no hay mancha en ti” (Cantar de los Cantares 4:7). Si los Ancianos que llevaban a cabo la ḥalitza necesitaran ser jueces expertos, no habría razón para excluir explícitamente al ciego, ya que no es apto para ser juez en un tribunal ordinario. Evidentemente, se permite que legos sean jueces para la ḥalitza, y solo los individuos ciegos quedan excluidos. La Guemará pregunta: Y el otro Sabio, el primer tanna, ¿qué hace con el versículo “ante los ojos de”? La Guemará responde: Ese versículo viene para aquello que enseñó Rava, como dijo Rava: Los jueces deben ver la saliva que sale de la boca de la yevama como parte de la ceremonia de ḥalitza, como está escrito: “Entonces su yevama se acercará a él, ante los ojos de los Ancianos, y le quitará el zapato de su pie y escupirá delante de él, y responderá y dirá: Así se hará al hombre que no edifica la casa de su hermano” (Deuteronomio 25:9).

La Guemará pregunta: Si es así, el otro Sabio, Rabí Yehuda, también debería requerir “ante los ojos” para enseñar la declaración de Rava. La Guemará responde: Sí, así es, ya que Rabí Yehuda entiende “ante los ojos” como que requiere que los jueces vean la saliva. Pero entonces, ¿de dónde deriva él la elegibilidad de legos? La deriva de la frase: “en Israel”, en el versículo “Y su nombre será llamado en Israel” (Deuteronomio 25:10), lo que indica que cualquier israelita, incluso uno que no sea un juez experto, puede presidir la jalitzá.

La Guemará pregunta: ¿Y con respecto al otro Sabio, el primer tanna, qué hace él con esta expresión: “En Israel”? La Guemará responde: La necesita para aquello que enseñó Rav Shmuel bar Yehuda: “En Israel” significa en un tribunal de israelitas de nacimiento, y no en un tribunal de conversos. La mitzvá de jalitzá debe llevarse a cabo por jueces que puedan rastrear su linaje hasta otros judíos de nacimiento, y no conversos.

La Guemará pregunta: ¿Y con respecto al otro Sabio, Rabí Yehuda, de dónde deriva esta halakha? La Guemará responde: “En Israel” está escrito otra vez también (Deuteronomio 25:7, 10), y esa es la fuente de este principio. Y el otro, el primer tanna, ¿qué hace con este “En Israel” adicional? La Guemará explica: Lo necesita para aquello que se enseña en una baraita, que Rabí Yehuda dijo: Una vez estábamos sentados estudiando delante de Rabí Tarfón, y una yevama vino a realizar ḥalitza, y él nos dijo: Después de que la ḥalitza se complete, todos ustedes deben responder: “Aquel a quien le fue quitado el zapato.” Él entiende el versículo “Su nombre será llamado en Israel” (Deuteronomio 25:10) en el sentido de que todos los que presencian la ḥalitza deben responder: “Aquel a quien le fue quitado el zapato” (Deuteronomio 25:10).

La Guemará pregunta: Y el otro, Rabí Yehuda, ¿de dónde derivó esta halakha? La Guemará responde: La deriva de la expresión “Será llamado”, que quienes asisten a la ḥalitza deben responder en voz alta.

La Guemará vuelve a la disputa acerca del número de jueces: Sin embargo, si eso es así, que el término plural “Ancianos” indica la necesidad de jueces adicionales, hay otros términos plurales escritos en el versículo que también deberían indicar la necesidad de jueces adicionales. Como dice el versículo: “Y ellos llamarán”; esto se refiere a dos personas. “Y ellos hablarán” indica dos más. Por lo tanto, según la interpretación de Rabí Yehuda allí debería haber nueve jueces aquí, y según los Rabinos allí debería haber siete aquí.

La Guemará responde: Ese versículo le es necesario para derivar lahalajáque se enseña en una baraita: “Lo llamarán” significa los propios jueces y no sus agentes. “Le hablarán” enseña que le dan un consejo apropiado para él con respecto a si debe realizar el matrimonio de levirato o la jalitzá. Por ejemplo, si él era un muchacho joven y ella era anciana, o si él era anciano y ella era una muchacha joven, le dirían que no entrara en matrimonio de levirato, porque: ¿Qué haces tú con una muchacha joven si eres un anciano? ¿Qué haces tú con una mujer anciana si eres un muchacho joven? Ve con alguien como tú, más cercana a tu edad, y no traigas una disputa a tu hogar, ya que la diferencia de edad será causa de disputas y contiendas más adelante.

Rava dijo que Rav Naḥman dijo: La halakha es que la ḥalitza tiene lugar ante tres hombres, ya que el tanna nos enseñó esta opinión como una mishná sin atribución al comienzo del capítulo, de acuerdo con esta opinión, indicando que esta es la halakha. Después de oírlo decir esto, Rava dijo a Rav Naḥman: Si es así, entonces las declaraciones de rechazo, redactadas en nombre de una muchacha que, siendo menor, fue casada con un hombre por su hermano o su madre después de la muerte de su padre, y a quien se le concede el derecho de rechazar el matrimonio al alcanzar la mayoría de edad, también deberían realizarse ante tres hombres. Como aprendimos en una mishná (25b): Las declaraciones de rechazo y la ḥalitza se realizan ante tres jueces.

Y si dijeras que en efecto se requieren tres hombres, ¿acaso no se enseñó en una baraita: Con respecto al rechazo, Beit Shammai dicen que una declaración de rechazo puede realizarse solo por un tribunal de expertos, y Beit Hillel dicen: Puede realizarse en un tribunal de expertos, o no en un tribunal de expertos. Ambos coinciden en que, sean los jueces expertos o no, se requieren tres hombres. Por otro lado, Rabbi Yosei, hijo de Rabbi Yehuda, y Rabbi Elazar, hijo de Rabbi Yosei, validan declaraciones de rechazo incluso ante dos hombres. Y Rav Yosef bar Minyumi dijo que Rav Naḥman dijo: La halakha sigue a esa pareja. Evidentemente, Rav Naḥman está dispuesto a dictaminar de manera diferente de la mishná no atribuida que establece que se requieren tres jueces para la ḥalitza.

La Guemará responde: Allí, con respecto a las declaraciones de rechazo, hay solo una mishná no atribuida (Sanhedrin 2a) que establece que los rechazos se realizan ante tres jueces, y aquí, hay dos mishnayot no atribuidas que establecen que la ḥalitza se realiza ante tres jueces, tanto aquí como también en esa misma mishná en el tratado de Sanhedrin. La Guemará cuestiona la afirmación anterior: También allí, con respecto a los rechazos, hay dos mishnayot no atribuidas, como aprendimos en una mishná (25b): Si ella hizo una declaración de rechazo o realizó ḥalitza ante un juez, ese juez puede casarse con ella si así lo desea, ya que no hay sospecha de motivos ulteriores, porque él es miembro de un tribunal. Esta mishná implica que las declaraciones de rechazo solo pueden tener lugar ante un tribunal.

La Guemará concede: Más bien, allí, con respecto a las negativas, hay solo dos declaraciones no atribuidas que se encuentran en la mishná, y aquí, con respecto a la jalitzá, hay tres declaraciones no atribuidas que se encuentran en la mishná. Eso nos convence de dictaminar de acuerdo con esas tres fuentes que requieren tres para la jalitzá.

La Guemará pregunta: Dado que esto está respaldado por una mishná anónima y aquello está respaldado por una mishná anónima, ¿qué diferencia me supone si hay una mishná anónima? ¿Qué diferencia me supone si hay dos mishnayot anónimas? ¿Qué diferencia me supone si hay tres mishnayot anónimas? Más bien, Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Esta decisión se tomó porque la mishná anónima, que establece que la ḥalitza requiere tres hombres, está registrada de manera inequívoca en un lugar donde está adyacente a otra disputa que involucra a Rabí Yehuda.

Como aprendimos en una mishná (Sanedrín 2a): La ordenación de los ancianos y la ceremonia de la novilla de cerviz quebrada se realizan ante tres jueces; esta es la declaración de Rabí Yosei. Rabí Yehuda dice: Ante cinco. Ḥalitza y declaraciones de rechazo se realizan ante tres. La Guemará explica la razón para dictaminar sobre la base de esta mishná que la ḥalitza en efecto debe realizarse ante tres: Y, dado que Rabí Yehuda no disputó esta segunda declaración relativa a la ḥalitza, aunque sí disputó la primera halajá en la mishná, aprende de aquí: Rabí Yehuda se retractó de su opinión relativa a la ḥalitza y ya no exigía que se realizara ante cinco hombres. La Guemará concluye: En efecto, aprende de aquí que se retractó de su opinión, y tres jueces son suficientes para llevar a cabo la ḥalitza.

§ La Guemará comienza una discusión sobre los detalles halájicos de la jalitzá. Rava dijo: Los jueces deben establecer un lugar de antemano donde se realizará la jalitzá, como está escrito: “Su yevamá subirá a la puerta ante los Ancianos” (Deuteronomio 25:7), lo que indica que hay un lugar establecido, “la puerta”, para que el tribunal se reúna para la jalitzá. La Guemará relata: Rav Pappa y Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, llevaron un caso de jalitzáante cinco jueces. La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién estaban fallando? Si dices que fallaron de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, pero arriba se demostró que Rabí Yehuda se retractó de su opinión inicial y requiere solo tres jueces. La Guemará responde: Hicieron esto solo para publicitar el asunto y no porque se requiera este número de jueces.

Se relata además: Rav Ashi ocurrió una vez que fue a la casa de Rav Kahana. Rav Kahana le dijo a Rav Ashi: ¿Subirá el maestro con nosotros para completar el quórum de cinco hombres a fin de realizar la jalitzá? Rav Kahana dijo además: Cuando estuve ante Rav Yehuda, él me dijo: Sube al manojo [zirza] de cañas para unirte a los cinco hombres que supervisarán la realización de la jalitzá, pues se había apartado un manojo de cañas para ser el lugar establecido donde el tribunal se reuniría para tratar casos de jalitzá. Los presentes le dijeron a Rav Yehuda: ¿Por qué necesito yo cinco si tres son suficientes? Él les dijo: Para dar publicidad al asunto, y no porque sea una obligación halájica.

Se dijo: Rav Shmuel bar Yehuda estaba de pie ante Rav Yehuda. Rav Yehuda le dijo: Sube al manojo de cañas para completar el quórum de cinco a fin de publicitar el asunto de esta jalitzá. Rav Shmuel bar Yehuda le dijo: Aprendimos que la expresión “En Israel” en el versículo: “Y su nombre será llamado en Israel” (Deuteronomio 25:10) indica que la jalitzá debe realizarse ante un tribunal de israelitas de nacimiento, y no ante un tribunal compuesto por conversos, pero yo soy converso, pues Rav Shmuel bar Yehuda se había convertido junto con su padre.

Rav Yehuda le dijo: Yo exigiría el pago basándome en la palabra de alguien como Rav Shmuel bar Yehuda, pues ha demostrado que es recto y honesto al revelar este hecho desconocido sobre sí mismo. La Guemará pregunta: ¿Se te ocurre que se puede realmente exigir el pago basándose en la palabra de un solo hombre, por muy honesto que parezca ser? ¿Acaso el Misericordioso declara en la Torá: "Por boca de dos testigos o por boca de tres testigos se establecerá un asunto" (Deuteronomio 19:15), indicando que solo se puede exigir el pago basándose en el testimonio de al menos dos testigos? Más bien, la Guemará explica que la intención de Rav Yehuda era decir: Yo declararía inválido un documento de deuda basándome en su palabra, aceptando su afirmación de que la deuda ya había sido cobrada.

Como inciso, al mencionar el estatus de un converso con respecto a un tribunal de ḥalitza, la Guemará relata: Rava dijo: