§ Se afirma en la mishná que si ambos padres inciertos eran sacerdotes, el hijo está exento de castigo por golpearlos y por maldecirlos. Los Sabios enseñaron: Si golpeó a este padre incierto y luego golpeó a aquel, o si maldijo a este y luego maldijo a aquel, o si maldijo a ambos simultáneamente o golpeó a ambos simultáneamente, en todos estos casos es responsable de recibir la pena capital, ya que uno de ellos es ciertamente su padre. Rabí Yehuda dice: Aunque si golpeó o maldijo a ambos simultáneamente es responsable, si los golpeó o maldijo uno después del otro, está exento.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: Está exento incluso si los golpeó o maldijo simultáneamente? La Guemará responde: Estas son las opiniones de dos tana’im, y cada uno expresó su opinión de acuerdo con la de Rabí Yehuda.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el razonamiento de quien exime al hijo del castigo? Rabí Ḥanina dijo: La bendición se declara abajo (Levítico 20:9), con respecto a maldecir a los padres, y la bendición se declara arriba (Éxodo 22:27), con respecto a maldecir a Dios. Los Sabios usaron la palabra bendición como eufemismo de maldición, como era su costumbre evitar un lenguaje grosero. Así como la declaración de arriba, en Éxodo, se refiere a una maldición que no implica asociación, ya que Dios es Uno, así también la declaración de abajo, en Levítico, se refiere exclusivamente a una maldición de un progenitor que no implica asociación, es decir, cuando no hay duda con respecto a su identidad. Y golpear está yuxtapuesto a maldecir. Así como uno no es responsable por maldecir cuando no está claro quién es su padre, lo mismo se aplica a golpear.

§ Se afirma en la mishná: Y él asciende al servicio del Templo con la guardia sacerdotal de ambos padres inciertos. Sin embargo, no recibe una porción de las ofrendas de ninguna de las dos guardias. La Guemará pregunta: Puesto que no recibe una porción, ¿por qué asciende? La Guemará se desconcierta ante esta pregunta: ¿Por qué asciende? ¿Acaso no dice naturalmente: Deseo cumplir una mitzvá sirviendo como sacerdote? La Guemará explica: Sin embargo, nótese que la mishná no dice: Si ascendió, sino: Asciende, en tiempo presente. Aparentemente, está obligado a ascender, incluso contra su voluntad.

¿Por qué está obligado a servir en el Templo? Rav Aḥa bar Ḥanina dijo que Abaye dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Está obligado debido a la posible falla familiar, es decir, al daño al nombre de la familia. Si no sirve con estos turnos, la gente inferirá que ambas familias no son aptas para el sacerdocio, lo cual no es el caso.

Se declara en la mishná: Y si ambos padres inciertos estaban en una misma guardia sacerdotal, él recibe una porción. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay en el caso en que los padres inciertos pertenecían a dos guardias sacerdotales, respecto del cual la mishná declara que el hijo no recibe una porción, y el caso en que pertenecían a la misma guardia? Así como en el caso en que pertenecían a dos guardias, él va a esta guardia para recibir una porción y ellos lo rechazan, alegando que pertenece a la otra guardia, y va a aquella guardia y ellos lo rechazan de la misma manera, así también, cuando pertenecían a una guardia, él va a esta familia patrilineal para recibir una porción en su día, y ellos lo rechazan, y la otra familia patrilineal también lo rechaza, ya que su verdadera familia patrilineal es desconocida.

Rav Pappa dijo que esto es lo que la mishná está diciendo: Si ambos estaban en la misma guardia sacerdotal y en la misma familia patrilineal, él recibe una porción, ya que no puede ser rechazado.

MISHNÁ:La mitzvá de jalitzá, el ritual mediante el cual el yavam libera a la yevamá de sus vínculos de levirato, debe realizarse ante tres jueces, y el ritual no requiere que los jueces sean expertos aptos para juzgar otros asuntos, ya que incluso si los tres son legos, es aceptable. Si ella realizó la jalitzá mientras él llevaba un zapato hecho de cuero blando que cubre todo el pie, su jalitzá es válida, pero si realizó la jalitzá mientras él llevaba un calzado blando [anpileya] hecho de tela, su jalitzá es inválida, ya que no se considera un zapato verdadero. Si la jalitzá se realizó mientras él llevaba una sandalia, es decir, calzado hecho de cuero duro, que tiene tacón, es válida; pero si se realizó con una sandalia sin tacón, la jalitzá es inválida.

Si la pierna del yavam fue amputada en cualquier punto desde la rodilla hacia abajo y ella realizó la ḥalitza mientras él llevaba un zapato sobre el muñón de la pierna, la ḥalitza es válida. Sin embargo, si la pierna fue amputada en cualquier punto desde la rodilla hacia arriba, y ella realizó la ḥalitza mientras él llevaba un zapato sobre el muñón de la pierna, la ḥalitza es inválida. Si ella realizó la ḥalitza mientras el hombre llevaba una sandalia que no le pertenecía, o una sandalia de madera, o el zapato izquierdo, que estaba siendo usado en su pie derecho, la ḥalitza es válida. Si ella realizó la ḥalitza mientras el hombre llevaba un zapato demasiado grande para él pero con el que aún podía caminar, o un zapato demasiado pequeño pero que cubría la mayor parte de su pie, su ḥalitza es válida.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: Ahora que la mishná dice que incluso tres legos son aptos para la jalitzá, ¿por qué necesito que mencione jueces? Bastaría con decir que la mitzvá requiere tres personas. La Guemará responde: Esto nos enseña que requerimos tres personas que puedan al menos dictar los versículos leídos durante el ritual de jalitzá a los participantes como jueces, ya que no son legos completos en la medida en que saben leer y escribir. La Guemará comenta: Ya aprendimos estahalajá en una baraita, como enseñaron los Sabios: La mitzvá de jalitzá se realiza ante tres individuos que saben cómo dictar los versículos como jueces. Rabí Yehuda dice: La jalitzá debe realizarse ante cinco individuos que actúan como jueces.

La Guemará analiza la disputa acerca de cuántos individuos deben llevar a cabo la jalitzá: ¿Cuál es la razón del primer tanna, que requiere tres? Como se enseña en una baraita con respecto a la jalitzá: “Su yevamá subirá a la puerta ante los Ancianos” (Deuteronomio 25:7). Dado que el número mínimo del término plural “Ancianos” es dos, y dado que, para evitar un desacuerdo paralizante entre un número par de jueces, un tribunal no puede estar compuesto por un número par de jueces, se añade uno más a ellos. Por lo tanto, hay tres jueces. Y Rabí Yehuda interpreta el versículo de otra manera, pues un versículo dice: “Y los Ancianos de su ciudad lo llamarán” (Deuteronomio 25:8), lo que indica un mínimo de dos jueces, y en el versículo siguiente aparece “Ancianos” otra vez, indicando otras dos personas, y dado que un tribunal no puede estar compuesto por un número par de jueces, se añade uno más a ellos. Por lo tanto, hay cinco jueces.

La Guemará pregunta: ¿Y qué hace el primer tanna con esta segunda aparición de la palabra “Ancianos”? La Guemará explica: La necesita para permitir la inclusión de incluso tres legos como jueces que presiden la jalitzá. La palabra “Ancianos” parecería limitar la jalitzá a jueces reconocidos, pero como se menciona dos veces, esto se convierte en un caso del principio hermenéutico según el cual una expresión restrictiva que aparece después de otra expresión restrictiva viene a incluir alguna halajá adicional. Por lo tanto, repetir dos veces el término restrictivo “Ancianos” en realidad viene a incluir a los legos en lugar de excluirlos.

La Guemará pregunta: ¿De dónde deriva Rabí Yehuda la halakha de que la ḥalitza puede realizarse en presencia de legos? La Guemará responde: Lo deriva de lo que está escrito: “Ante los ojos de los Ancianos” (Deuteronomio 25:9), pues el Maestro dijo: “Ante los ojos de” excluye a los ciegos de ser los jueces que llevan a cabo la ḥalitza.

Y puesto que fue necesario decir “ante los ojos de” para excluir a los ciegos de ser jueces para la jalitzá, aprende de aquí que incluso los legos son aptos para ser jueces para la jalitzá. Pues si se te ocurre decir que requerimos jueces expertos aptos para sentarse en el alto tribunal del Sanedrín, entonces ¿por qué habría yo de necesitar excluir a los ciegos? Pues eso puede derivarse de una baraita que enseñó Rav Yosef, como enseñó Rav Yosef: Así como un tribunal debe ser puro en rectitud, ya que se cuidan de juzgar a otros con justicia y están libres de culpa y sospecha, del mismo modo un tribunal debe estar libre de cualquier defecto físico, con jueces físicamente íntegros.