Si él tenía medios hermanos del primer marido y medios hermanos del segundo, no de la misma madre sino del mismo padre, él realiza jalitzá o matrimonio de levirato con sus viudas. Si en verdad es su medio hermano paterno, entonces las viudas son sus yevamot; si no, puede casarse con ellas como cualquier otro hombre. Y de manera similar, con respecto a ellos y su esposa, uno medio hermano de un padre realiza jalitzá y uno del otro padre realiza matrimonio de levirato.

Si uno de sus dos padres inciertos era israelita y uno era sacerdote, él puede casarse solo con una mujer apta para casarse con un sacerdote, debido a la posibilidad de que él sea sacerdote. Y no puede volverse ritualmente impuro con impureza transmitida por un cadáver porque podría ser sacerdote. Pero si se volvió impuro, no recibe los cuarenta azotes, ya que podría no ser sacerdote. Asimismo, no participa de la teruma, por si acaso no es sacerdote. Sin embargo, si comióteruma, no paga el principal y el quinto adicional, ya que podría ser sacerdote. Y no recibeterumaen la era. Sin embargo, puede vender la teruma de su propia producción y el dinero es suyo. No se le puede quitar debido a la incertidumbre con respecto a su estatus.

Y él no recibe una porción de las ofrendas sagradas de las ofrendas consagradas, y no se le pueden dar las ofrendas consagradas para sacrificarlas. Sin embargo, los cueros de sus propias ofrendas no pueden ser tomados de su posesión. Y está exento de dar a un sacerdote la espaldilla, y la quijada, y el cuajar de sus animales no consagrados. Y el primogénito de su animal debe pastar hasta volverse no apto para ser sacrificado porque adquiere un defecto. Y, en general, imponemos sobre él las rigurosidades de los sacerdotes y las rigurosidades de los israelitas.

Si ambos padres inciertos eran sacerdotes, entonces, si mueren, él está en estado de duelo agudo por cada uno de ellos, por si el fallecido es su padre. Y si él muere, ellos están ambos en un estado de duelo agudo por él, ya que uno de ellos es su padre. Él no puede volverse ritualmente impuro para enterrar a ellos, ya que cada uno puede no ser su pariente, y ellos no pueden volverse ritualmente impuros para enterrar a él por la misma razón. Él no hereda de ellos, ya que los herederos de ambos maridos pueden rechazar sus reclamaciones. Sin embargo, ellos heredan de él si no tiene hijos y dividen su herencia por igual.

Y él está exento de la pena capital por golpear y por maldecir tanto a este padre como a aquel. Aunque quien golpea o maldice a su padre o a su madre es pasible de la pena de muerte, no se le puede considerar responsable, ya que no se sabe cuál de los hombres es su padre. Debe subir al servicio del Templo con la guardia sacerdotal de este padre y de aquel otro, pues pertenece a una de estas guardias y está obligado a servir con ellas. Sin embargo, no recibe una porción de la parte de las ofrendas que se come, ya que los miembros de cada guardia pueden afirmar que él pertenece a la otra guardia. Si ambos padres inciertos estaban en una misma guardia sacerdotal, recibe una porción, pues ciertamente pertenece a esa guardia.

GUEMARÁ: La mishná estableció que si el hijo tiene medios hermanos paternos de cada uno de sus dos padres inciertos y muere sin hijos, un medio hermano de un padre realiza jalitzá y el otro realiza el matrimonio de levirato. La Guemará comenta que la jalitzá se realiza específicamente primero y solo después el matrimonio de levirato. Sin embargo, el matrimonio de levirato no se realiza primero, ya que eso infringiría la prohibición de que una yevamá mantenga relaciones con un miembro del público en caso de que ella no sea su yevamá, sino la yevamá del otro medio hermano.

Shmuel dijo que si diez sacerdotes estaban de pie en un lugar, y uno de ellos, cuya identidad no se conoce, salió del grupo y mantuvo relaciones con una mujer, y ella dio a luz, el niño es un silenciado, es decir, un niño cuya identidad paterna no se conoce. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión silenciado [shetuki] en este contexto? Si decimos que está silenciado de cualquier reclamación sobre la propiedad de su padre, esto es obvio; acaso sabemos quién es su padre? Más bien, significa que está silenciado también del estatus de sacerdocio, también. Aunque su padre ciertamente es un sacerdote, no se le concede ese estatus.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? La Guemará responde que el versículo dice: “Y será para él y para su descendencia después de él, el pacto de un sacerdocio eterno” (Números 25:13). De “y para su descendencia después de él” se deriva que requerimos que los descendientes de un sacerdote sean atribuidos a su linaje, y aquí ese no es el caso, pues no hay un padre cierto.

Rav Pappa objeta enérgicamente a esto: Sin embargo, si es así, dado que la misma expresión está escrita con respecto a Abraham: “Para ser un Dios para ti y para tu descendencia después de ti” (Génesis 17:7), ¿sobre qué le está advirtiendo allí el Misericordioso? ¿Acaso puede significar que quien no puede identificar a sus padres no está obligado a servir a Dios como judío? La Guemará responde que esto es lo que Él le dijo: No puedes casarte con una mujer gentil ni con una sierva, para que el estatus de tu descendencia no siga el de ella, ya que el hijo de un hombre judío y una mujer gentil o sierva recibe el estatus de su madre.

La Guemará plantea una objeción: Una baraita (37a) enseña que si un sacerdote realizó matrimonio levirático con la esposa de su hermano dentro de los tres meses posteriores a la muerte de su hermano, y ella dio a luz a un hijo que es o bien hijo de su marido fallecido o bien hijo de su cuñado, este primer hijo nacido después del matrimonio levirático es apto incluso para ser Sumo Sacerdote. Pero ¿acaso no requerimos que sus descendientes sean atribuidos a su linaje, y eso no ocurre en este caso, ya que la identidad del padre es desconocida? La Guemará responde: El requisito de que sus descendientes sean atribuidos a su linaje es ley rabínica, y el versículo es un mero apoyo, no la fuente real. Y cuando los Sabios decretaron que aquel cuya identidad paterna es desconocida no es sacerdote, lo hicieron solo con respecto a un caso de relación licenciosa. Con respecto a un caso de matrimonio, como es el caso en la baraita, los Sabios no aplicaron el decreto.

La Guemará pregunta: Y con respecto a un caso de relación licenciosa, ¿acaso los Sabios decretaron realmente un decreto? ¿No aprendimos en la mishná acerca de una mujer que no esperó tres meses después de separarse de su marido, volvió a casarse y dio a luz un hijo?

¿Cuál es el significado de la frase: Después de separarse de su marido? Si decimos que significa después de la muerte de su marido, di la cláusula final de la mishná: Si ellos mueren, él está en un estado de duelo agudo por cada uno de ellos, y si él muere, ellos ambos están en un estado de duelo agudo por él. Concedido, si ellos mueren, él está en un estado de duelo agudo por ellos. Encuentras este caso con respecto a su padre incierto del matrimonio de su madre con el segundo hombre. Si el segundo marido muere, el niño debe guardar duelo por él, y él también está en un estado de duelo agudo tras la reunión de los huesos del primer marido, que murió antes de que él naciera. Cuando los huesos de una persona que fue enterrada son desenterrados para un entierro apropiado en la parcela de sus antepasados, sus parientes guardan duelo por ella una segunda vez. Pero con respecto a la afirmación de que si él muere ellos están en un estado de duelo agudo por él, ¿cómo puedes encontrar estas circunstancias? El primer marido ya está muerto.

Y supón que la declaración de la mishná es más bien con respecto a una divorciada. Y en consecuencia, ¿cuál es el significado de la frase: Después de separarse de su marido? Significa: Después de que recibió una carta de divorcio de su marido. Si es así, di la cláusula final de la mishná: Él no puede volverse impuro para enterrar a ellos, y ellos no pueden volverse impuros para enterrar a él. Concedido, ellos no pueden volverse impuros para enterrar a él, ya que el fallo es estricto, pues con respecto a cada uno de ellos quizás él no sea su hijo. Sin embargo, ¿por qué no puede él volverse impuro para enterrar a ellos?

Concedido, con respecto al segundo él no debe volverse impuro, ya que quizá no sea su hijo. Sin embargo, con respecto al primero él debe tener permitido volverse impuro de cualquier manera que usted lo considere: Si él es su hijo, es apropiado que se vuelva impuro para enterrarlo, pues incluso un sacerdote debe volverse ritualmente impuro para enterrar a su padre. Y si él es el hijo de este último, es apropiado que se vuelva impuro para enterrarlo, pues él, el hijo, es un ḥalal. Si su madre es una divorciada, su padre, el último marido, tiene prohibido como sacerdote casarse con ella, y un hijo nacido de esta relación es un ḥalal, que no es apto para el sacerdocio. Entonces no habría prohibición contra que él se volviera ritualmente impuro.

Más bien, ¿no es la declaración de la mishná con respecto a la relación licenciosa de una mujer soltera? ¿Y cuál es el significado de la frase: Después de que se separó de su marido [ba’ala]? ¿No significa: Después de separarse del hombre con quien tuvo relaciones [bo’ala], es decir, que tuvo relaciones con un hombre menos de tres meses antes de casarse con otro hombre, y por lo tanto no conoce la identidad del padre? Y se enseña en la cláusula final de la mishná que el hijo asciende al servicio del Templo con el turno sacerdotal de este y de aquel, lo que implica que se le considera sacerdote, aunque la identidad de su padre sea incierta debido a la relación licenciosa de su madre. Y esto parece ser una refutación concluyente de la opinión de Shmuel.

Rav Shemaya dijo: La declaración de la mishná se refiere a una niña que rechazó a su marido. Una niña menor de edad que quedó huérfana de padre puede ser dada en matrimonio por sus hermanos. Sin embargo, posteriormente puede rechazar a su marido antes de alcanzar la mayoría de edad. Esto anula completamente el matrimonio, por lo que no se la considera divorciada, a quien le está prohibido casarse con un sacerdote. En el caso de la mishná, ella no esperó tres meses después de su rechazo antes de volver a casarse, por lo que no sabe quién es el padre de su hijo.

La Guemará pregunta: ¿Puede una muchacha que rehúsa a su marido dar a luz? ¿Acaso Rav Beivai no enseñó ante Rav Naḥman que las mujeres en tres situaciones pueden mantener relaciones con un absorbente anticonceptivo, a pesar de que esta práctica está generalmente prohibida: Una menor, una mujer embarazada y una mujer lactante? Una menor puede hacerlo no sea que quede embarazada y muera, pues el feto podría poner en peligro su vida. Una mujer embarazada puede hacerlo no sea que quede embarazada por segunda vez y su feto anterior se convierta en un sandal, es decir, que quede aplastado por la presión del segundo feto. Una mujer lactante puede hacerlo no sea que destete a su hijo prematuramente, ya que el embarazo hará que su leche se seque, y él morirá de hambre. ¿Y quién es considerada una menor en este contexto? Una muchacha desde la edad de once años y un día hasta la edad de doce años y un día. Si es menor que esto o mayor que esto, debe seguir adelante y mantener relaciones de la manera habitual. Esta es la declaración de Rabí Meir.

Y los Rabinos dicen: Tanto esta como aquella, es decir, las mujeres en cualquier caso, deben seguir adelante y mantener relaciones sexuales de su manera habitual, y el Cielo tendrá misericordia y evitará que queden embarazadas, como está escrito: “El Señor preserva a los simples” (Salmos 116:6). Evidentemente, una muchacha que es menor de edad y, por lo tanto, lo bastante joven como para rechazar a su marido no puede quedar embarazada sin poner en peligro su salud.

La Guemará responde: Encuentras una solución en el caso de unos esponsales erróneos. Por ejemplo, si el primer marido la desposó condicionalmente y la condición no se cumplió, el matrimonio queda anulado. Esta mujer puede casarse con un sacerdote. Si lo hizo dentro de tres meses, la identidad del padre de su hijo es incierta, lo cual encaja con la declaración de la mishná. Y esto es de acuerdo con aquello que Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo, como Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo en nombre de Rabí Yishmael: El versículo dice con respecto a una sota: “Ni ella [hi] fue forzada en el acto” (Números 5:13). Puede inferirse que ella está prohibida a su marido solo si no fue forzada por el adúltero; pero si fue forzada, le está permitida.

Y la palabra superflua «ella» indica que tienes otra mujer que, aunque ella tuvo relaciones voluntariamente y no fue coaccionada, sin embargo está permitida a su marido, ya que la relación no se considera adulterio. ¿Y quién es esta? Esto se refiere a una mujer cuyo desposorio fue un desposorio erróneo, pues incluso si su hijo está montado sobre sus hombros, ella puede rehusar a su marido e irse por su camino. Se la considera una mujer no casada, y por lo tanto se le permite volver con su marido, incluso si tuvo relaciones con otro hombre. Por lo tanto, la mishná puede explicarse de una manera que no contradice a Shmuel.