בְּרִיָּה בִּפְנֵי עַצְמָהּ נִינְהוּ. עֶבֶד נָמֵי — דִּלְמָא אָתֵי לְאַסּוֹקֵי מִתְּרוּמָה לְיוּחֲסִין. עָרֵל וְטָמֵא — מִשּׁוּם דִּמְאִיסִי. נוֹשֵׂא אִשָּׁה שֶׁאֵינָהּ הוֹגֶנֶת לוֹ — מִשּׁוּם קְנָסָא. אֶלָּא אִשָּׁה, מַאי טַעְמָא לָא?
ya que ellos son cada uno una criatura inusual de su propia clase. Con respecto a un esclavo, también está claro, pues si se le da teruma, quizá el tribunal llegue a elevarlo al estatus presunto de linaje sacerdotal. No se puede distribuir teruma a un hombre incircunciso y a un hombre ritualmente impuro, porque estas situaciones son repulsivas y es impropio darles teruma en público. No se puede distribuir teruma a quien se casa con una mujer no apta para él, debido a una penalidad que le expropia sus derechos sacerdotales mientras persista en su transgresión. Pero por qué razón no se distribuye teruma a una mujer?
פְּלִיגִי בַּהּ רַב פָּפָּא וְרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ. חַד אָמַר: מִשּׁוּם גְּרוּשָׁה. וְחַד אָמַר: מִשּׁוּם יִחוּד.
Rav Pappa y Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, discrepan sobre este asunto. Uno dijo que es debido al caso de una mujer israelita que estaba casada con un sacerdote y se divorció, perdiendo así su permiso para participar de la teruma. La teruma no se distribuye a las mujeres en público en absoluto, no sea que esta divorciada continúe recibiendo teruma. Y el otro dijo que es debido a la preocupación de que el dueño y la mujer puedan estar a solas en el granero.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ בֵּי דָרֵי דִּמְקָרַב לְמָתָא, וְלָא שְׁכִיחִי בְּהוּ אִינָשֵׁי. אִי נָמֵי: דִּמְרַחַק, וּשְׁכִיחִי בֵּהּ אִינָשֵׁי.
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre ellos? La Guemará responde: La diferencia práctica entre ellos se da en el caso de un granero que está cerca de la ciudad pero no es frecuentado por la gente. Como está cerca de la ciudad, la dueña del granero sabría si fue divorciada. Sin embargo, dado que no hay mucha gente allí, sigue existiendo la preocupación de que estén a solas juntos. Alternativamente, hay una diferencia práctica en el caso de un granero que está lejos pero es frecuentado por la gente. Allí, existe la preocupación de que la dueña del granero no sepa si fue divorciada, pero no existe la preocupación de que puedan estar a solas juntos.
וְכוּלָּן מְשַׁגְּרִין לָהֶם לְבָתֵּיהֶן, חוּץ מִטָּמֵא וְנוֹשֵׂא אִשָּׁה שֶׁאֵינָהּ הוֹגֶנֶת לוֹ. אֲבָל עָרֵל מְשַׁגְּרִינַן לֵיהּ, מַאי טַעְמָא?
Se afirma en la baraita en discusión: Y con respecto a todos ellos, se puede enviar teruma a ellos, a sus casas, con la excepción de un hombre ritualmente impuro y de uno que se casa con una mujer no apta para él. La Guemará infiere: Sin embargo, a un hombre incircunciso se le puede enviar eso. ¿Cuál es la razón? ¿En qué se diferencia de un hombre impuro?
מִשּׁוּם דַּאֲנִיס. טָמֵא נָמֵי, הָא אֲנִיס? הַאי נְפִישׁ אוּנְסֵיהּ, וְהַאי לָא נְפִישׁ אוּנְסֵיהּ.
La Guemará responde: Se le puede enviar terumá. Fue debido a circunstancias fuera de su control, es decir, la muerte de sus hermanos a causa de su circuncisión, que no fue circuncidado. La Guemará pregunta: ¿Acaso un hombre impuro también no está en su estado debido a circunstancias fuera de su control? ¿Por qué no se le envía terumá? La Guemará responde: Este hombre está incircunciso por circunstancias enteramente fuera de su control, ya que la circuncisión se considera una amenaza para su vida, mientras que aquel hombre impuro no está bajo circunstancias enteramente fuera de su control, pues uno puede protegerse de la impureza ritual.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָעֶבֶד וְהָאִשָּׁה, אֵין חוֹלְקִין לָהֶם תְּרוּמָה בְּבֵית הַגֳּרָנוֹת. וּבְמָקוֹם שֶׁחוֹלְקִין — נוֹתְנִין לָאִשָּׁה תְּחִלָּה וּפוֹטְרִין אוֹתָהּ מִיָּד. מַאי קָאָמַר?
§ Los Sabios enseñaron: No se puede distribuir teruma a un esclavo ni a una mujer si están en la era. Y en un lugar donde la gente sí se la distribuye, a la mujer se le da primero y se la despide de inmediato. La Guemará pregunta: ¿Qué quiere decir esta afirmación? Si no se les puede distribuir teruma, ¿cómo puede haber un lugar donde sí se distribuye?
הָכִי קָאָמַר: בְּמָקוֹם שֶׁחוֹלְקִין מַעְשַׂר עָנִי — נוֹתְנִין לְאִשָּׁה תְּחִלָּה. מַאי טַעְמָא — מִשּׁוּם זִילוּתָא.
La Guemará explica que esta declaración no se refiere a la terumá. Esto es lo que está diciendo: en un caso en que el diezmo del pobre se distribuye a los pobres desde la casa del propietario, a la mujer se le da primero. ¿Cuál es la razón? Se le da el diezmo primero porque es humillante para una mujer tener que esperar en compañía de hombres durante un largo período de tiempo.
אָמַר רָבָא: מֵרֵישָׁא, כִּי הֲווֹ אָתוּ גַּבְרָא וְאִתְּתָא לְדִינָא קַמַּאי, הֲוָה שָׁרֵינָא תִּיגְרָא דְגַבְרָא בְּרֵישָׁא. אָמֵינָא: דְּמִיחַיַּיב בְּמִצְוֹת. כֵּיוָן דִּשְׁמַעְנָא לְהָא, שָׁרֵינָא תִּיגְרָא דְּאִתְּתָא בְּרֵישָׁא. מַאי טַעְמָא? מִשּׁוּם זִילוּתָא.
Rava dijo: Inicialmente, cuando un hombre y una mujer venían ante mí para juicio, cada uno por un caso diferente, yo resolvía primero la disputa del hombre. Yo decía que, dado que él está obligado a cumplir muchas mitzvot positivas, no debía hacerle perder el tiempo haciéndolo esperar. Sin embargo, desde que escuché estabaraita, resuelvo primero la disputa de la mujer. ¿Cuál es la razón? Resuelvo su disputa primero porque es degradante para ella estar esperando en compañía de hombres.
הִגְדִּילוּ הַתַּעֲרוֹבוֹת וְכוּ׳. שִׁיחְרְרוּ, אִי בָּעֵי — אִין, אִי לָא בָּעֵי — לָא, וְאַמַּאי? לִישָּׂא שִׁפְחָה אֵינוֹ יָכוֹל, בַּת חוֹרִין אֵינוֹ יָכוֹל! אָמַר רָבָא, אֵימָא: כּוֹפִין אוֹתָן, וּמְשַׁחְרְרִין זֶה אֶת זֶה.
§ Se afirma en la mishná: Si los hijos mezclados maduraron y se liberaron mutuamente, pueden casarse con mujeres aptas para el sacerdocio. El uso del tiempo pasado indica que esta halakha se aplica a posteriori. Si uno de los hijos desea liberar al otro, puede hacerlo, pero si no desea hacerlo, no está obligado. ¿Y por qué no? Ninguno de ellos puede casarse con una sierva en caso de que sea sacerdote, ni puede ninguno de ellos casarse con una mujer libre, ya que podría ser esclavo. Por lo tanto, no pueden cumplir la mitzvá de fructificar y multiplicarse en su estado actual y deberían estar obligados a liberarse mutuamente. Rava dijo: Di que la mishná quiere decir que los obligamos y se liberan mutuamente.
נוֹתְנִין עֲלֵיהֶם חוּמְרֵי וְכוּ׳. לְמַאי הִלְכְתָא? אָמַר רַב פָּפָּא: לְמִנְחָתָם נִקְמֶצֶת כְּמִנְחַת יִשְׂרָאֵל וְאֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת כְּמִנְחַת כֹּהֲנִים. הָא כֵּיצַד? הַקּוֹמֶץ קָרֵב בְּעַצְמוֹ, וְהַשִּׁירַיִם קְרֵיבִין בְּעַצְמָן.
Se declara en la mishná que les imponemos tanto las rigurosidades de los sacerdotes como las rigurosidades de los israelitas. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué halakha se dice esto, además de las citadas específicamente en la mishná? Rav Pappa dijo: Esto se dice con respecto a su ofrenda de harina: de ella se toma el puñado como en la ofrenda de harina de un israelita, a diferencia de la de un sacerdote, que se quema en su totalidad. Sin embargo, la ofrenda no se come, como la ofrenda de harina de los sacerdotes. ¿Cómo es eso? ¿Cómo se realiza la práctica para que se mantengan ambas rigurosidades? El puñado se ofrece y se quema por sí solo, y el resto de la ofrenda se ofrece por sí solo.
אִיקְּרִי כָּאן: כֹּל שֶׁמִּמֶּנּוּ לָאִישִּׁים, הֲרֵי הוּא בְּ״בַל תַּקְטִירוּ״.
La Guemará pregunta: ¿Cómo puede realizarse de esta manera? Hay un principio que debería aplicarse aquí, según el cual todo lo que es parcialmente quemado en el fuego sobre el altar está sujeto a la prohibición de “no haréis… como ofrenda” (Levítico 2:11). Este principio establece que si parte de un elemento, por ejemplo, la sangre de una ofrenda animal o el puñado de una ofrenda de harina, es quemada sobre el altar, entonces quemar cualquiera de sus otras partes, que no están designadas para ser quemadas, está prohibido. ¿Cómo, entonces, puede sacrificarse el resto de la ofrenda de harina?
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי: דְּמַסֵּיק לְהוּ לְשׁוּם עֵצִים, כְּרַבִּי אֶלְעָזָר. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: ״לְרֵיחַ נִיחוֹחַ״ אִי אַתָּה מַעֲלֶה, אֲבָל אַתָּה מַעֲלֶה לְשׁוּם עֵצִים.
Rabí Yehuda, hijo de Rabí Shimon ben Pazi, dijo que el remanente se sube al altar solo con el propósito de leña, es decir, como combustible para el altar, no como ofrenda. De esta manera, está permitido. Esta respuesta está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, como se enseña en una baraita que Rabí Elazar dijo: “Pero no subirán como aroma grato sobre el altar” (Levítico 2:12). Este versículo indica que no puedes subir levadura y miel como “aroma grato”, es decir, como ofrenda. Sin embargo, puedes subir levadura, miel y otros materiales con el propósito de leña.
הָנִיחָא לְרַבִּי אֶלְעָזָר. אֶלָּא לְרַבָּנַן, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דְּעָבֵיד לַהּ כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הַקּוֹמֶץ קָרֵב לְעַצְמוֹ, וְהַשִּׁירַיִם מִתְפַּזְּרִין עַל בֵּית הַדֶּשֶׁן. וַאֲפִילּוּ רַבָּנַן לָא פְּלִיגִי עֲלֵיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אֶלָּא בְּמִנְחַת חוֹטֵא שֶׁל כֹּהֲנִים, דְּבַת הַקְרָבָה הִיא, אֲבָל הָכָא — אֲפִילּוּ רַבָּנַן מוֹדוּ.
La Guemará pregunta: Esto encaja bien según Rabí Elazar. Sin embargo, según los Sabios, que discrepan de Rabí Elazar y sostienen que no puede quemarse para usarlo como combustible, ¿qué puede decirse? ¿Qué debe hacerse con el resto? La Guemará responde que la ofrenda se trata de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, como se enseña en una baraita en la que Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, dice: El puñado se sacrifica por sí mismo, y el resto se esparce sobre el lugar de las cenizas. E incluso los Sabios discrepan de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, solo con respecto a una ofrenda de harina de un pecador que pertenece a los sacerdotes, ya que es apta para ser sacrificada en su totalidad. Sin embargo, aquí, en el caso de un sacerdote de condición incierta, incluso los Sabios están de acuerdo en que el resto se esparce sobre las cenizas, ya que no puede ofrecerse en caso de que no sea sacerdote.
מַתְנִי׳ מִי שֶׁלֹּא שָׁהֲתָה אַחַר בַּעֲלָהּ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, וְנִשֵּׂאת, וְיָלְדָה, וְאֵין יָדוּעַ אִם בֶּן תִּשְׁעָה לָרִאשׁוֹן אִם בִּן שִׁבְעָה לָאַחֲרוֹן — הָיוּ לָהּ בָּנִים מִן הָרִאשׁוֹן וּבָנִים מִן הַשֵּׁנִי, חוֹלְצִין וְלֹא מְיַיבְּמִין. וְכֵן הוּא לָהֶם — חוֹלֵץ וְלֹא מְיַיבֵּם.
MISHNÁ: Con respecto a una mujer que no esperó tres meses después de separarse de su marido, y volvió a casarse y dio a luz un hijo, y no se sabe si nació después de nueve meses de embarazo del primero marido o si nació después de siete meses del segundo marido, si ella tenía hijos de cierto linaje paterno del primero marido e hijos de cierto linaje paterno del segundo, y el hijo de linaje paterno incierto se casó y murió sin hijos, entonces los hermanos de ambos maridos deben realizar jalitzá con su esposa, ya que podrían ser sus hermanos paternos. Pero no pueden realizar el matrimonio de levirato con ella, no sea que él sea solo su medio hermano materno, y su esposa les esté prohibida. Y de manera similar, con respecto a él y sus esposas, si uno de ellos muere sin hijos, él realiza jalitzá y no matrimonio de levirato.