Una ofrenda de voto difiere de una ofrenda de dádiva en que, si muere prematuramente, uno está obligado a reemplazar la primera, pero no la segunda. El versículo dice: “Sea un toro o un cordero que tenga algo demasiado largo o demasiado corto, podrás ofrecerlo como dádiva, pero para voto no será aceptado” (Levítico 22:23). La frase “Podrás ofrecerlo como dádiva” se refiere a un animal con defecto consagrado para el mantenimiento del Templo. Y yo he derivado solo que se lo puede consagrar en calidad de dádiva; ¿de dónde se deriva que también se lo puede consagrar en calidad de voto? El versículo dice: “Podrás ofrecerlo como dádiva y para voto”.

Se podría haber pensado que se pueden consagrar animales con defecto incluso como ofrendas para ser sacrificadas sobre el altar. Por lo tanto, el versículo declara: “Y para un voto no será aceptado.” Esto se refiere a ofrendas sacrificadas sobre el altar, para las cuales la aceptación es un término pertinente. Y yo he derivado solo que no se puede consagrar tal animal como una ofrenda de voto. ¿De dónde se deriva que no se puede hacer así como una ofrenda voluntaria? El versículo declara: “Una ofrenda voluntaria… y para un voto no será aceptado.” Rabí Yehuda HaNasi dice: Al emplear la expresión “No será aceptado”, el versículo está hablando de una consagración que depende de la aceptación del cuerpo del animal, es decir, consagración como ofrenda. No obstante, pueden ser consagrados para el mantenimiento del Templo.

La Guemará pregunta: La opinión de Rabí Yehuda HaNasi es idéntica a la opinión del primer tanna. ¿Cuál es su disputa? La Guemará sugiere: ¿Acaso no es que discrepan con respecto a esto, que el primer tanna sostiene que incluso si alguien lo consagra para ser vendido y su dinero se usa para comprar libaciones, también recibe latigazos; y Rabí Yehuda HaNasi sostiene que en un caso en que hay aceptación del cuerpo del animal, quien lo consagró efectivamente recibe latigazos, pero si alguien lo consagra para ser vendido y su dinero se usa para comprar libaciones, no recibe latigazos. Aprende de la baraita que el primer tanna sostiene que la consagración para libaciones es equivalente a la consagración como ofrenda, como sugirió Rava anteriormente.

§ La Guemará analiza la redacción de Levítico 22:23: Pero ¿por qué necesito yo la palabra “lo”, en la frase: “Podéis ofrecerlo”? ¿Qué viene esto a excluir? Es necesario para aquello que se enseña en una baraita: Cuando el versículo dice: “Podéis ofrecerlo como ofrenda”, esto enseña que podéis ofrecer este animal con defecto como ofrenda para el mantenimiento del Templo, pero no podéis ofrecer un animal sin defecto como ofrenda para el mantenimiento del Templo. De aquí los Sabios dijeron: Quien consagra animales sin defecto para el mantenimiento del Templo transgrede una mitzvá positiva.

¿Y de dónde se deriva que él transgredió también una prohibición? Como está dicho al comienzo de ese pasaje: “Y el Señor habló a Moisés, diciendo [lemor]” (Levítico 22:1). Esto enseña que toda mitzvá declarada en el pasaje es considerada una prohibición. Esta es la declaración de Rabí Yehuda.

La Guemará relata que Rabí Yehuda HaNasi dijo a bar Kappara: ¿De dónde puede inferirse que toda mitzvá enunciada en el pasaje se considera una prohibición? Bar Kappara le dijo que esto es como está escrito: Como afirma el versículo: “Lemor,” el término puede leerse como si dijera: No [lo], una expresión de prohibición, es dicho [ne’emar] con respecto a los asuntos subsiguientes. En la escuela de Rabí Yehuda HaNasi dicen: El término debe entenderse en el sentido de que Dios dijo a Moisés: No [lo] dirás [emor] a ellos estas cosas.

§ Una baraita anterior (6b) estableció que quien sacrifica un animal con defecto sobre el altar transgrede la prohibición: “No podrás quemarlo todo”, y si sacrificó parte de él, transgrede la prohibición: “No podrás quemar parte de él”. Con respecto a esto se declaró: En el caso de quien hace subir los miembros de animales con defecto al altar, Rava dice que él viola tanto la prohibición de “No podrás quemarlo todo;” como la prohibición de “No podrás quemar parte de él,” y recibe dos series de azotes. Abaye dice: No se azota dos veces por violar una prohibición general. Dado que un versículo sirve como fuente para ambas prohibiciones, no se azota dos veces por su violación.

La Guemará plantea una objeción a partir de la Tosefta (1:10): Quien consagra animales con defecto para sacrificio sobre el altar viola cinco categorías separadas de prohibición. La baraita antes mencionada las enumeró e incluyó tanto la prohibición: “No puedes quemarlo todo” como la prohibición: “No puedes quemar parte de ello”, lo que indica que uno recibe azotes por transgredir cada una de estas prohibiciones. Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Abaye.

Abaye dijo: La baraitaestá enseñando la halakhacon respecto a hombres diferentes, uno de los cuales quemó un animal entero sobre el altar, y uno de los cuales quemó solo parte de él. Una sola persona no puede ser responsable de ambas prohibiciones. La Guemará objeta: Si está enseñando la halakhade hombres diferentes, ¿por qué dice: Viola, en tercera persona del singular? Debería haber dicho: Violan, en plural. Más bien, es obvio que la baraita se refiere a un solo hombre, y esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Abaye.

Abaye dijo: De la lista de cinco prohibiciones, elimina la de quemar parte de la ofrenda, e inserta la recolección de la sangre, lo que significa que solo hay una prohibición por quemar la ofrenda, y el número de prohibiciones sigue siendo cinco. La Guemará plantea una dificultad: Con respecto a la recolección de la sangre, Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, es de la opinión de que uno transgrede esa prohibición, pero el primer tanna no es de esa opinión. ¿Cómo, entonces, puede Abaye contradecir al primer tanna? La Guemará concluye: Es difícil.

La Guemará presenta una versión alternativa del punto anterior: Pero, del hecho de que la cláusula final de la baraitaestá de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, se puede inferir que la primera cláusula está de acuerdo con la opinión de los Sabios. La Guemará concluye: La refutación de la opinión de Abaye es en verdad una refutación concluyente.

MISHNÁ:Los sacerdotes hacen sustitución por sus propias ofrendas, y los israelitas hacen sustitución por sus propias ofrendas. Los sacerdotes no hacen sustitución ni por una ofrenda por el pecado, ni por una ofrenda por la culpa, ni por un primogénito que recibieron de un israelita, ya que esos animales no son de su propiedad, y nadie hace sustitución de un animal que no es suyo. Rabí Yoḥanan ben Nuri dijo: ¿Por qué los sacerdotes no hacen sustitución por un primogénito que recibieron de un israelita? ¿Acaso no les pertenece? Rabí Akiva le dijo: Una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa son un regalo para el sacerdote, y el primogénito también es un regalo para el sacerdote. Así como en los casos de una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa, los sacerdotes que reciben una de ellas de un israelita no pueden hacer sustitución por ella, así también con respecto a un primogénito, los sacerdotes que lo reciben de un israelita no pueden hacer sustitución por él.

Rabí Yoḥanan ben Nuri dijo: ¿A qué se compara esto para él? Si un sacerdote no sustituye una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa, que los sacerdotes no adquieren durante la vida de los animales, dirás lo mismo con respecto a un primogénito, que los sacerdotes sí adquieren durante la vida del animal? Rabí Akiva le dijo: ¿Pero acaso no está ya dicho: “Entonces tanto él como su sustituto serán sagrados” (Levítico 27:10), lo cual yuxtapone la consagración del animal consagrado con la de su sustituto no sagrado? ¿Dónde es el animal consagrado imbuido de santidad? Es en la casa del dueño. Así también, el animal sustituto es consagrado en la casa del dueño. Por lo tanto, el sacerdote no puede sustituir por el primogénito que recibió, porque no es el dueño que inicialmente lo consagró.

GUEMARÁ:Aprendimos en una mishná en otro lugar (Ma’aser Sheni 1:2): Con respecto a un primogénito como ofrenda, se puede vender si está sin defecto solo mientras todavía esté vivo, ya que después de ser sacrificado fuera del Templo no se puede obtener beneficio de él, y si fue ofrecido en el Templo, no se puede vender carne sacrificial. Y si está con defecto, se puede vender mientras esté vivo o después de haber sido sacrificado. Y un sacerdote puede desposar a una mujer con él, ya que es de su propiedad. Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: Enseñaron esta halajásolo con respecto al presente, cuando no hay Templo, ya que el sacerdote tiene la capacidad de adquirir la ofrenda del primogénito. Pero cuando el Templo está en pie, dado que el animal primogénito sin defecto está destinado al sacrificio, no se puede venderlo sin defecto mientras esté vivo.

Rava planteó una objeción a Rav Naḥman: La mishná enseña que se puede vender un primogénito sin defecto mientras está vivo. Se puede inferir que mientras está vivo, sí, se puede vender, pero una vez que ha sido sacrificado, no se puede vender. ¿Cuándo es esta la halajá? Si decimos que esta mishná está hablando del presente, ¿existe una ofrenda de primogénito sin defecto, sacrificada, en el presente? Las ofrendas no se sacrifican hoy en día. Más bien, es obvio que la mishná está hablando del tiempo cuando el Templo está en pie. Y, aun así, la mishná sigue enseñando que se puede vender un primogénito sin defecto mientras está vivo, lo cual contradice la declaración de Rav Naḥman.

Rav Naḥman responde: No; en realidad, la mishná se refiere a la halajáen el presente. No estoy de acuerdo con la inferencia anterior. ¿Acaso la mishná enseña explícitamente: Se puede vender una ofrenda primogénita sin defecto mientras está viva, sí, pero una vez que ha sido sacrificada, no? La mishná no pretende excluir la venta de un animal sacrificado; más bien, viene a enseñarnos el punto mismo, que incluso en el presente se puede vender sin defecto mientras está vivo.