Si un deudor pagó una insinuación de interés y solicita al tribunal que se le devuelva, no es recuperado del acreedor por los jueces del tribunal. Y Rabí Yoḥanan dice: Incluso el interés fijo no es recuperado por los jueces. Abaye sostiene que las transgresiones son efectivas, y el interés ahora pertenece al acreedor y no puede ser recuperado, de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan. Por lo tanto, los jueces no se lo apropian. Rava sostiene que las transgresiones no son efectivas, y el acreedor está en posesión ilícita del interés. Por lo tanto, los jueces lo recuperan, de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar.

Rav Aḥa le dijo a Rav Ashi: Allí, en la disputa acerca del interés fijo, ¿Rabí Elazar y Rabí Yoḥanan discrepan con respecto al razonamiento lógico, es decir, al principio de si las transgresiones son efectivas? No; más bien, allí discrepan con respecto a la interpretación de los versículos, como dijo Rabí Yitzḥak: ¿Cuál es el razonamiento de Rabí Yoḥanan? El versículo dice: “Ha dado con interés y ha tomado aumento; ¿vivirá entonces? No vivirá; ha hecho todas estas abominaciones; ciertamente morirá; su sangre será sobre él” (Ezequiel 18:13). Aparentemente, un usurero está sujeto al castigo divino por su vida, pero el interés no está sujeto a devolución. Esta es la fuente de la opinión de Rabí Yoḥanan.

Rav Aḥa bar Adda dijo que la fuente de la opinión de Rabí Yoḥanan está aquí: “No tomarás de él interés ni aumento, sino que temerás a tu Dios, para que tu hermano viva contigo. No le darás tu dinero con interés, ni le darás tus provisiones por aumento; Yo soy el Señor” (Levítico 25:36–38). En efecto, Dios está diciendo: He hecho que un usurero quede sujeto a castigo por insuficiente temor de Mí, pero el interés no está sujeto a devolución.

Rava dijo que la fuente de la opinión de Rabí Yoḥanan es de aquí: “Ha prestado con interés adelantado, o ha cobrado interés acumulado; ¿vivirá? ¡No vivirá! Ha hecho todas estas abominaciones; ciertamente morirá; su sangre será sobre él” (Ezequiel 18:13). Y un versículo anterior dice: “Si engendra un hijo que es ladrón, derramador de sangre” (Ezequiel 18:10). Los usureros están así yuxtapuestos a los derramadores de sangre, es decir, a los asesinos: Así como los pecados de los derramadores de sangre no pueden deshacerse, así también los pecados de los usureros no pueden deshacerse.

Y Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: ¿Cuál es el razonamiento de Rabbi Elazar? Como dice el versículo: “No tomarás de él interés ni aumento; sino teme a tu Dios, para que tu hermano viva contigo” (Levítico 25:36). El versículo enseña que uno debe devolver el interés al deudor para que pueda vivir junto contigo.

La Guemará pregunta: Pero si este asunto no es consecuencia de la disputa entre Abaye y Rava, con respecto a qué caso discrepan Abaye y Rava? La Guemará responde: Quizá no haya una disputa práctica entre ellos, y discrepan solo con respecto a la cuestión teórica de si la desviación de lo que está declarado en la Torah es efectiva. Según la opinión de Abaye, si no hay un versículo que enseñe lo contrario, se presume que una transgresión es efectiva. Según la opinión de Rava, se presume que no es efectiva. Por lo tanto, discrepan en cuanto a cuáles halakhot reflejan la regla y cuáles son excepciones.

§ La Guemará presenta una versión alternativa de la respuesta a esta pregunta: De acuerdo con las respuestas que respondimos arriba, Abaye y Rava discrepan con respecto al interés fijo. Según la opinión de Abaye de que las transgresiones son efectivas, el acreedor no necesita devolver el interés, ya que lo ha adquirido. Pero según la opinión de Rava de que las transgresiones no son efectivas, el acreedor debe devolver el interés, ya que todavía pertenece al deudor.

La Guemará objeta: Pero Abaye también sostiene que recuperamos el interés fijo por autoridad de los jueces, como dijo Abaye: En el caso de que este, que estaba cobrando una deuda de otro, exigiera que le pagara cuatro dinares de interés, y el deudor le dio al acreedor, en su tienda, un manto que valía cinco dinares en lugar de los cuatro dinares de interés, la halakha es que cuando recuperamos el interés del acreedor, recuperamos de él solo cuatro dinares . Y en cuanto a ese un dinar adicional, se presume que el deudor se lo dio como regalo. Y Rava dijo: Recuperamos de él los cinco dinares . ¿Cuál es la razón? Todo ello llegó a su posesión en virtud de un pago de interés. En cualquier caso, está claro que Abaye sostiene que el interés fijo es recuperado por el tribunal.

La Guemará concluye como antes: Más bien, puede que no haya ninguna disputa práctica entre ellos, ya que cuando Abaye y Rava discrepan, es solo con respecto a la cuestión teórica de si la desviación de lo que está dicho en la Torá es efectiva.

§ La Guemará vuelve al tema de los animales con defecto. Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Por qué debe decir el versículo: “Pero cualquier cosa que tenga defecto, no la ofreceréis; porque no será aceptable para vosotros” (Levítico 22:20)? Si esto viene a enseñar que no se puede sacrificar un animal con defecto como ofrenda, incluso si ha sido consagrado, eso ya está declarado más abajo, más adelante en el pasaje, como la Guemará explicará pronto. Más bien, ¿por qué debe decir el versículo que no se puede ofrecer un animal con defecto? Esto viene a enseñar que no se puede consagrarlo. De aquí, los Sabios declararon (Tosefta 1:10): Quien consagra animales con defecto para sacrificio sobre el altar viola cinco categorías separadas de prohibición.

Es responsable por violar las prohibiciones: No ofreceréis un animal con defecto como ofrenda, es decir, no lo consagraréis; no lo degollaréis; y por la prohibición: no rociaréis su sangre; y por la prohibición: no quemaréis todo él sobre el altar; y por la prohibición: no quemaréis parte de él. Los Sabios dijeron en nombre de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda: Uno también viola una prohibición relativa a la recolección de la sangre.

La Guemará interpone: El Maestro dijo arriba: Si se sugiere que la prohibición en Levítico 22:20 enseña que no se puede degollar un animal con defecto como ofrenda, eso ya está declarado abajo, más adelante en el pasaje. La Guemará pregunta: Dónde está declarado? La Guemará responde: Como se enseña en una baraita: ¿Por qué debe el versículo declarar: “Ciego, o quebrado, o mutilado, o con quiste, o sarnoso, o con tiña, no ofreceréis” (Levítico 22:22)? Si esto sirve para enseñar que no se pueden consagrar, eso ya está declarado arriba, en el versículo 20. Más bien, por qué debe el versículo declarar que no se pueden ofrecer estos animales? Esto sirve para enseñar que no se pueden degollar si han sido consagrados.

La baraita continúa: El versículo declara: “Ni haréis de ellos una ofrenda encendida sobre el altar al Señor” (Levítico 22:22). Estas palabras enseñan que no se puede quemar un animal con defecto en los fuegos del altar. He derivado solo que está prohibido quemar todo el animal. ¿De dónde se deriva que está prohibido quemar algunas porciones del animal? El versículo declara: “De ellos,” lo que prohíbe quemar incluso parte de ellos.

¿De dónde se deriva que rociar la sangre de un animal con defecto está prohibido? El versículo dice: “Sobre el altar,” indicando así que no se puede ofrecer ninguna parte de él, ni siquiera su sangre, sobre el altar. El versículo continúa: “Al Señor,” lo cual sirve para incluir al chivo expiatorio de Yom Kippur en esta prohibición, para que no tenga defecto aunque no sea sacrificado sobre el altar.

La Guemará interpone: ¿Y el término: “Para el Señor” sirve para incluir al chivo expiatorio? ¿Pero no se enseña en una baraita: La Torah condena a quien sacrifica una ofrenda fuera del Templo “y no la ha traído a la entrada de la Tienda de Reunión, para presentarla como ofrenda para el Señor” (Levítico 17:4)? Si el versículo hubiera dicho solo “ofrenda”, yo deduciría que uno es responsable incluso por sacrificar animales consagrados para el mantenimiento del Templo fuera del Templo, pues ellos también son llamados ofrenda, como está dicho: “Y hemos traído la ofrenda del Señor, lo que cada hombre ha hallado: objetos de oro” (Números 31:50).

Por lo tanto, el versículo declara: “Y no lo ha traído a la entrada de la Tienda de Reunión” (Levítico 17:4). Esto enseña que uno es responsable solo por sacrificar un animal apto para ser sacrificado dentro de la entrada de la Tienda de Reunión o del Templo debido a la prohibición de degollar ofrendas fuera del Templo. Pero uno no es responsable por sacrificar un animal no apto para ser sacrificado dentro de la entrada de la Tienda de Reunión debido a la prohibición de degollar ofrendas fuera del Templo.

Yo podría excluir estos animales consagrados para el mantenimiento del Templo, pero no excluir la vaca roja de purificación, cuyas cenizas se usan para purgar la impureza impartida por un cadáver, y el chivo expiatorio, a pesar de que ninguno de los dos es sacrificado sobre el altar, ya que son sin defecto y, por lo tanto, aptos para venir a la entrada de la Tienda de Reunión. Por lo tanto, el versículo declara: “Para el Señor”, para enseñar que uno es responsable solo por aquellos animales que son exclusivamente del Señor como ofrendas. Estos, la vaca roja de purificación y el chivo expiatorio, quedan excluidos, ya que no son exclusivamente del Señor como ofrendas, sino que más bien cumplen funciones rituales únicas. En cualquier caso, la expresión “para el Señor” se interpreta como excluyendo, y no incluyendo, al chivo expiatorio.

Rava dijo: Allí, en la baraita que analiza las ofrendas sacrificadas fuera del Templo, la halakha se deriva del contexto del versículo. El versículo dice: “Y no lo ha traído a la entrada de la Tienda de Reunión” (Levítico 17:4), lo cual sirve para incluir a cualquier animal sin defecto. Por lo tanto, el siguiente término: “Para el Señor,” sirve para excluir ciertas excepciones a la regla. Aquí, donde el versículo dice “ofrenda encendida” (Levítico 22:22), lo cual sirve para excluir de la prohibición a los animales que no se queman sobre el altar, el término: “Para el Señor,” sirve para incluir excepciones a ese principio.

La Guemará objeta: La baraita indica que la razón por la que un animal con defecto no puede ser traído como el chivo expiatorio es que el versículo escribe: “Para el Señor”. Se puede inferir que si el versículo no hubiera incluido al chivo expiatorio al emplear el término: “Para el Señor”, yo diría que está permitido sacrificar un chivo expiatorio con defecto. Ahora bien, de los dos chivos del servicio de Yom Kippur, uno es seleccionado como el chivo expiatorio y uno como ofrenda por sorteo. Como regla general, el sorteo puede establecer a los animales en sus respectivos papeles solo si cada uno es apto para cualquiera de los dos papeles. Dado que un animal con defecto no puede ser sacrificado como ofrenda, tampoco puede ser designado como el chivo expiatorio. El término “para el Señor”, por lo tanto, parece innecesario.

Rav Yosef dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es de acuerdo con la opinión de Ḥanan el Egipcio, quien dijo que si el chivo expiatorio muere antes de ser enviado al desierto, incluso si el otro chivo ya ha sido sacrificado y su sangre recogida en la copa, el chivo sacrificado sigue siendo, no obstante, una ofrenda válida, y el sacerdote trae otro chivo y lo empareja con el chivo sacrificado para que sirva como chivo expiatorio. Este nuevo chivo expiatorio queda así designado sin sorteo, y por lo tanto podría suponerse que puede tener defecto. Por eso se necesita la expresión «para el Señor» para enseñar que debe ser sin defecto.

La Guemará objeta: Concedido que aprendes de la declaración de Ḥanan el Egipcio que él sostiene que no hay aplazamiento del segundo macho cabrío una vez que ya ha sido sacrificado. Pero ¿aprendes de él que el nuevo chivo expiatorio no necesita ser designado por sorteo? Quizás el sacerdote trae dos posibles chivos expiatorios y realiza un sorteo para decidir entre ellos. Por lo tanto, surge de nuevo la pregunta: ¿Qué necesidad hay del término «para el Señor»?

Más bien, Rav Yosef dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Shimon, como se enseña en una baraita: Si uno de los dos machos cabríos muere, el sacerdote trae otro macho cabrío sin otro sorteo; esta es la declaración de Rabí Shimon. Es este chivo expiatorio el que, de no ser por la expresión «para el Señor», podría haber tenido defecto.

Rava dijo: No, el término en el versículo es necesario para un caso en que el chivo expiatorio se volvió defectuoso en ese día de Yom Kippur, después de haber sido designado, y entonces el sacerdote lo desacralizó transfiriendo su santidad a otro chivo defectuoso.