Y según la opinión de Rava, este término: “Es santísimo”, sirve para excluir el caso de un primogénito de la prohibición de venta. Como se enseña en una baraita: Se declara con respecto a una ofrenda de primogénito: “Pero el primogénito de una vaca, o el primogénito de una oveja, o el primogénito de una cabra, no lo redimirás; son sagrados” (Números 18:17). Pero si desarrolla un defecto, aún puede ser vendido. En cambio, se declara con respecto al diezmo animal: “No será redimido” (Levítico 27:33), y el diezmo animal no puede ser vendido, ni cuando está vivo ni cuando está sacrificado, ni cuando está sin defecto ni cuando está con defecto.

La Guemará objeta: Pero ¿acaso no existe el caso de sustitución, respecto del cual el Misericordioso declara: “No lo cambiará ni lo sustituirá” (Levítico 27:10), y se enseña en la mishná (2a): Eso no quiere decir que esté permitido que una persona efectúe una sustitución; más bien, significa que si alguien sustituyó un animal no sagrado por un animal consagrado, la sustitución surte efecto, y quien sustituyó el animal no sagrado incurre en cuarenta azotes. Aparentemente, su acción es efectiva, y esto parece ser una refutación concluyente de la opinión de Rava.

La Guemará explica que Rava podría decirte: Allí es diferente, pues ese mismo versículo declara: “Y si de hecho sustituye un animal por otro animal, entonces tanto este como aquel por el cual fue sustituido serán sagrados”, lo que enseña que su acción es efectiva específicamente en este contexto.

Y según la opinión de Abaye, de que las transgresiones son efectivas en general, esa cláusula sigue siendo necesaria, porque si el Misericordioso no hubiera dicho: “Tanto este como aquello por lo cual es sustituido serán sagrados”, yo diría que este animal inicialmente consagrado saldrá de su estado de consagración, y aquel animal no sagrado entrará en la santidad en su lugar. Por lo tanto, el versículo nos enseña que el primer animal también conserva su santidad.

La Guemará objeta: ¿Pero acaso no existe el caso de un primogénito como ofrenda, respecto del cual el Misericordioso declara: “Pero el primogénito de una vaca, o el primogénito de una oveja, o el primogénito de una cabra, no lo redimirás; son sagrados” (Números 18:17)? Y aprendimos en una mishná (21a): Todos los animales sacrificiales que se volvieron defectuosos están sujetos a redención mediante venta, y sus sustitutos también están sujetos a redención mediante venta, excepto el primogénito y las ofrendas del diezmo animal. Aparentemente, si alguien intenta redimir una ofrenda de primogénito, su acción no es efectiva, y esto parece ser una refutación concluyente de la opinión de Abaye.

La Guemará explica que Abaye podría decirte: Allí es diferente, pues ese mismo versículo dice: “Ellos son santos”, enseñando así que ellos permanecerán siempre tal como son, incluso si alguien intenta redimirlos.

La Guemará pregunta: Y según Rava, que sostiene que las transgresiones no son efectivas, ¿por qué él necesita la expresión “Ellos son sagrados”? La Guemará responde: Esta expresión enseña que si alguien sustituyó otro animal por una ofrenda de primogénito o por una ofrenda del diezmo animal, ellos, los animales originalmente consagrados, son sacrificados, pero sus sustitutos, aunque tienen santidad, no son sacrificados.

La Guemará pregunta: Y según Abaye, ¿de dónde deriva esta conclusión de que los sustitutos no se sacrifican? La Guemará responde: El versículo dice con respecto a las ofrendas del primogénito: “Sea buey u oveja, es del Señor” (Levítico 27:26). Se puede inferir de esta redacción que se sacrifica al Señor, pero su sustituto no se sacrifica.

La Guemará pregunta: ¿Y qué deriva Rava de ese versículo? La Guemará responde: Sí, en efecto es así que él, al igual que Abaye, deriva de ese versículo, y no de Números 18:17 como se sugirió originalmente, la halakhade que el sustituto de un primogénito no se sacrifica. Más bien, ¿por qué necesito la expresión “Ellos son santos” que aparece en ese versículo? Esto enseña con respecto a una ofrenda de primogénito o una ofrenda de diezmo animal cuya sangre se mezcló con la sangre de cualquier otra ofrenda llevada sobre el altar que la sangre es, sin embargo, sacrificada sobre el altar como lo habría sido individualmente.

La Guemará pregunta: Y Abaye, ¿de dónde deriva esta conclusión, de que tal sangre se ofrece? La Guemará responde: La deriva del versículo relativo al servicio del Sumo Sacerdote en Yom Kipur: "Y tomará de la sangre del toro y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar" (Levítico 16:18). Uno podría preguntar: ¿Pero no hay más sangre del toro que del macho cabrío? ¿Por qué la sangre del macho cabrío no queda anulada? De aquí se deriva que las ofrendas llevadas sobre el altar no se anulan entre sí, como se enseña en una baraita que la frase del versículo "Y tomará de la sangre del toro y de la sangre del macho cabrío" viene a enseñar que deben mezclarse. Esta es la declaración de Rabí Yoshiya. En consecuencia, Abaye deriva que las mezclas de sangre pueden ofrecerse.

Y en cuanto a Rava, él sostiene que allí, el Sumo Sacerdote tomaría de esta sangre del toro por sí sola y de aquella sangre del macho cabrío por sí sola, en lugar de mezclarlas. Y en este asunto, él sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yonatán, quien discrepa de Rabí Yoshiya.

La Guemará continúa su análisis de la disputa entre Abaye y Rava. Pero ¿acaso no existe el caso de un diezmo animal, con respecto al cual la Torah declara: “No será redimido” (Levítico 27:33)? Y aprendimos en una mishná (21a): Todos los animales sacrificiales que quedaron con defecto están sujetos a redención mediante venta, y sus sustitutos también están sujetos a redención mediante venta, excepto el primogénito y el diezmo animal. Aparentemente, si alguien intenta redimir una ofrenda de diezmo animal, su acto no es efectivo, y esto parece ser una refutación concluyente de la opinión de Abaye.

La Guemará explica que Abaye podría decirte: Allí es diferente, ya que se deriva esa halakha de la halakha de una ofrenda de primogénito, por analogía verbal entre el término “avara” que se declara con respecto a una ofrenda del diezmo animal: “Todo lo que pase [ya’avor] bajo la vara” (Levítico 27:32), y el término “avara” que se declara con respecto a una ofrenda de primogénito: “Apartarás [veha’avarta] para el Señor todo lo que abre la matriz” (Éxodo 13:12). Ya se derivó anteriormente que una ofrenda de primogénito no puede ser redimida. Pero, en general, las transgresiones son efectivas.

La Guemará objeta: Pero ¿no existe el caso de quien separó terumá antes de la separación de los primeros frutos, con respecto al cual el Misericordioso declara: “No tardarás en ofrecer de la plenitud de tu cosecha y del flujo de tus lagares” (Éxodo 22:28)? El versículo fue explicado anteriormente (4b) como enseñanza de que se deben separar los primeros frutos antes de separar la terumá. Y aprendimos en una mishná (Terumot 3:6): Si alguien separa terumáantes de la separación de los primeros frutos, aunque haya transgredido una prohibición, lo que hizo queda hecho, y el producto tiene el estatus de terumá. Esto parece refutar la opinión de Rava.

La Guemará explica que Rava podría decirte: Allí es diferente, ya que el versículo dice: “De todo lo que se os dé, apartaréis lo que es la teruma del Señor” (Números 18:29), enseñando así que la separación de teruma es efectiva en cualquier caso. Pero, en general, las transgresiones no son efectivas.

Y según la opinión de Abaye, de que las transgresiones generalmente son efectivas, ese versículo es necesario para enseñar otra halakha, como Rav Pappa le dijo a Abaye (Beitza 13b): Rabí Shimon ben Lakish afirmó que si el primer diezmo fue separado mientras el grano todavía estaba en las espigas, esa cantidad está exenta de teruma, aunque con ello se reduce la cantidad de teruma que recibe el sacerdote. Si eso es así, entonces incluso si el levita se adelantó al sacerdote al tomar el primer diezmo después de que el grano había sido trillado y dispuesto en un montón, deberíamos eximir ese grano de la obligación de teruma también.

Abaye le dijo a Rav Pappa: Con respecto a tu afirmación, el versículo dice: “De todo lo que se os dé, apartaréis.” Este versículo enseña que los levitas deben designar una porción de todos los dones que reciben y dársela a los sacerdotes, incluso si los recibieron antes de que se hubiera separado la terumá.

Rav Pappa preguntó: ¿Qué viste que te lleva a incluir el primer diezmo tomado del montón en la categoría: “Todo lo que se da”, y a excluir aquello que se toma de las espigas? Abaye respondió: Yo incluyo un diezmo tomado del montón, ya que ha sido procesado hasta el punto de que está incluido en la categoría de grano, como está escrito: “Las primicias de tu grano… le darás” (Deuteronomio 18:4); y excluyo un diezmo tomado de las espigas, ya que no está incluido en la categoría de grano y todavía no está obligado en teruma.

La Guemará objeta: Pero ¿acaso no existe el caso de una viuda desposada con un Sumo Sacerdote, respecto del cual la Torah declaró: “Una viuda, o una divorciada, o una mujer profanada, o una ramera, a estas no tomará; sino que tomará por esposa a una virgen de su propio pueblo. Y no profanará su descendencia entre su pueblo” (Levítico 21:14–15)? Y aprendimos en una mishná (Kiddushin 66b): Todo caso en que hay un desposorio válido y sin embargo hay una transgresión, la descendencia sigue el linaje defectuoso. Por ejemplo, si una viuda, que no puede casarse con un Sumo Sacerdote, aun así lo hizo, la descendencia no puede casarse con un sacerdote. Aun así, el matrimonio es válido, en contra de la opinión de Rava.

La Guemará explica que Rava podía decir: Allí es diferente, pues el versículo dice: “Y él no profanará [lo yeḥallel] su descendencia.” El versículo solo dice que la descendencia es profanada, no que tenga el estatus de mamzer, lo cual se aplicaría a alguien nacido de una unión entre dos personas respecto de las cuales el matrimonio no puede surtir efecto. Rava infiere del versículo que el desposorio de un Sumo Sacerdote y una viuda específicamente sí surte efecto. Pero, en general, las transgresiones no son eficaces.

Y según la opinión de Abaye, de que las transgresiones generalmente son efectivas, ¿qué se deriva de esa expresión? Abaye puede decir: Si solo viniera a enseñar que el desposorio surte efecto, que el versículo diga simplemente: Lo yaḥel, lo cual tendría el mismo significado. ¿Qué indica el uso de la forma más larga: Lo yeḥallel? Esto enseña que hay dos profanaciones: Una para él, es decir, que la descendencia queda profanada, y una para ella, es decir, que la madre queda descalificada para casarse incluso con un sacerdote común.

La Guemará objeta: ¿Pero acaso no existe el caso de quien consagró animales con defecto para sacrificio sobre el altar, respecto del cual el Misericordioso declara: “Pero todo lo que tenga defecto, no lo ofreceréis; porque no será aceptable para vosotros” (Levítico 22:20)? Y aprendimos en una baraita: Si alguien consagra animales con defecto para sacrificio sobre el altar, aunque haya transgredido una prohibición, lo que hizo queda hecho, y la consagración surte efecto. Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Rava.

La Guemará explica que Rava podría decirte: Allí es diferente, pues el versículo afirma con respecto a los animales con defecto: “Pero para un voto no será aceptado” (Levítico 22:23). Dado que el versículo especifica solo que es su sacrificio lo que no produce aceptación, se puede por consiguiente inferir que, si alguien los consagra, ellos siguen consagrados. Pero en general, las transgresiones no son efectivas.

Y según la opinión de Abaye, de que las transgresiones generalmente son efectivas, ¿qué enseña esta frase? Abaye puede decir que si el Misericordioso no hubiera declarado: “Pero por voto no será aceptado”, yo diría que quien lo consagró es considerado como alguien que transgredió una mitzvá, pero la ofrenda todavía es apta para ser sacrificada. Por lo tanto, el versículo nos enseña que no puede ser sacrificada como ofrenda.

La Guemará objeta: Pero existe el caso de quien consagra animales sin defecto para el mantenimiento del Templo, con respecto al cual la Torah dice: