La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Con respecto a un violador que se casó y luego se divorció de su víctima, si es israelita, a quien le está permitido casarse con una divorciada, vuelve a casarse con ella y no recibe latigazos. Y si dices, como Rava, que puesto que uno viola la declaración del Misericordioso, recibe latigazos, este también debería recibir latigazos por divorciarse de su víctima. Pero según la opinión de Abaye, tiene sentido que no reciba latigazos, ya que su nuevo matrimonio anula los efectos del divorcio. Esto debería ser una refutación concluyente de la opinión de Rava.

La Guemará responde que Rava podría decirte: allí es diferente, pues el versículo dice: “No podrá despedirla todos sus días” (Deuteronomio 22:29). Esto enseña que durante todos sus días permanece sujeto a la obligación de levantarse y volver a casarse con ella. Una vez que vuelve a casarse con ella, resulta que no la divorció durante todos sus días y, por lo tanto, no violó la prohibición. Por eso no recibe latigazos.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Abaye, ¿qué se deriva de la expresión “todos sus días”? La Guemará responde: Si el Misericordioso no hubiera dicho “todos sus días”, yo diría que él ha violado una prohibición al divorciarse de ella, y que si desea puede elegir volver a casarse con ella, y si él así lo desea puede elegir no volver a casarse con ella. La expresión “todos sus días” nos enseña que está obligado a volver a casarse con ella.

La Guemará registra otra versión de la discusión, en la que plantea una objeción de la baraita: Con respecto a un violador que se casó y luego se divorció de su víctima, si es israelita, vuelve a casarse con ella y no recibe latigazos. Pero si es sacerdote, recibe latigazos y no vuelve a casarse con ella. La baraitaenseña que si es israelita vuelve a casarse con ella y no recibe latigazos, lo que indica que debe tomarla de vuelta porque su divorcio no tuvo efecto legal. Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Abaye, quien sostiene que las transgresiones tienen eficacia legal.

La Guemará responde que allí es diferente, pues el Misericordioso declara: “No podrá despedirla todos sus días” (Deuteronomio 22:29), lo que enseña que durante todos sus días, él permanece sujeto a la obligación de levantarse y volver a casarse con ella. Por lo tanto, solo en este caso específico el divorcio no es efectivo.

La Guemará comenta: Y en cuanto a Rava, él podría decirte que si el Misericordioso no hubiera declarado “todos sus días”, yo diría que el israelita debería ser azotado y aun así volver a casarse con ella, pues es solamente una prohibición la que ha violado, como está escrito: No puede despedirla. Por lo tanto, el versículo escribe “todos sus días”, para convertir el caso de un violador en una prohibición cuya transgresión puede ser rectificada mediante el cumplimiento de una mitzvá positiva, por la cual no se recibe azotes.

La Guemará objeta: Pero existe el caso de quien separa terumá de producto de mala calidad para producto de calidad superior, es decir, separó terumá del producto inferior para cumplir con la obligación de separar terumá de otro producto de alta calidad. Esto está prohibido, como dice el Misericordioso: “De todos vuestros dones apartaréis toda la porción debida al Señor, de todo lo mejor de ello” (Números 18:29).

Y los Sabios interpretan este versículo de la siguiente manera: “De todo lo mejor de ello, sí, pero no se debe separar producto de mala calidad. Y, sin embargo, aprendimos en una mishná (Terumot 2:4): No se puede separar terumá de producto de mala calidad para producto de calidad superior, y si alguien separó terumá de esa manera, su terumá es una terumá válida. Aparentemente, su acción es efectiva, lo cual es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Rava.

La Guemará explica que Rava podría decirte: Allí es diferente, de acuerdo con la declaración de Rabí Ile’a. Como dijo Rabí Ile’a: ¿De dónde se deriva con respecto a quien separa terumá de producto de mala calidad para producto de calidad superior que su terumá es una terumá válida? Como está escrito con respecto a la terumá: “Y no cargaréis pecado por ello, cuando apartéis de ello lo mejor” (Números 18:32). El versículo define la separación de producto inferior como una transgresión, pero enseña que, sin embargo, es efectiva, porque si no está consagrada como terumá, ¿por qué habría alguien de cargar con un pecado por no haber logrado nada? De aquí se deriva con respecto a quien separa terumá de producto de mala calidad para producto de calidad superior que su terumá es una terumá válida.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Abaye, de que todas las transgresiones son legalmente efectivas, ¿qué enseña la frase “Y no cargaréis pecado por ello”? La Guemará responde: Si el Misericordioso no hubiera dicho: “Y no cargaréis pecado por ello”, yo diría que esto es lo que dijo el Misericordioso: Cumplid la mitzvá de la manera óptima separando terumá de productos de calidad superior, pero si uno no cumplió la mitzvá de esa manera, no es llamado pecador. El versículo nos enseña que quien no cumple esta mitzvá de la manera óptima peca.

La Guemará objeta: ¿Pero acaso no existe el caso de quien separa terumáde un tipo de producto para eximir otro tipo de producto, como dice el Misericordioso: “Todo lo mejor del aceite, y todo lo mejor del vino y del grano, las primicias de ellos que den al Señor” (Números 18:12)? Esto enseña que uno está obligado a dar lo mejor de un tipo de producto y lo mejor de otro tipo de producto, cada uno por separado. Y aprendimos en una mishná (Terumot 2:4): No se puede separar terumá de un tipo de producto para otro tipo, y si alguien separó terumá de esa manera, su terumá no es una terumá válida. Aparentemente, la transgresión no es efectiva. Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Abaye.

La Guemará responde que Abaye podría decirte: Allí es diferente, pues el versículo repite esta prohibición y declara: “La primera parte de ellos”, indicando que se debe dar una primera parte para este tipo de producto y una primera parte para aquel tipo de producto. Si el versículo no hubiera enseñado esto tan explícitamente en este caso, se habría supuesto que la transgresión es efectiva. Y Rabí Ile’a también dice que la frase en el versículo “la primera parte de ellos” es la excepción que confirma la regla.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Rava, de que las transgresiones no son efectivas, ¿qué enseña el término “la primera parte de ellas”? La Guemará responde: Si el Misericordioso no hubiera dicho: “La primera parte de ellas”, yo diría que la prohibición se aplica solo al vino y al aceite de oliva, con respecto a los cuales está escrito: “Lo mejor...lo mejor”, enseñando que no se puede separar teruma de este tipo para aquel tipo.

Pero en cuanto a vino y grano, o un tipo de grano y otro tipo de grano, con respecto a los cuales el término “mejor” está escrito solo una vez, cuando se separa teruma de este grano o vino para aquel grano o vino, no se le considera responsable de transgredir la ley de la Torah, y no recibe azotes. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “La primera parte de ellos”, para enseñar que se debe dar lo mejor de este y lo mejor de aquel.

La Guemará registra otra versión del último punto: Pero en cuanto a vino y grano, con respecto a los cuales el término “mejor” está escrito solo una vez, se puede separar terumá de este para aquel a priori. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “La primera parte de ellos”, para enseñar que incluso en el caso de vino y grano, no se puede separar terumá de uno para el otro.

La Guemará objeta: Pero existe el caso de las consagraciones de bienes a los sacerdotes, con respecto al cual la Torah declara: “Ningún objeto consagrado, que un hombre consagre al Señor de todo lo que posee, sea de hombre, animal o del campo de su posesión, será vendido ni redimido; todo objeto consagrado es cosa santísima para el Señor” (Levítico 27:28). Y aprendimos en una mishná (Arakhin 28b): Los objetos dedicados a los sacerdotes no son redimidos; más bien, se entregan al sacerdote. Aparentemente, si alguien transgrede la prohibición y redime un objeto consagrado, su acción no es efectiva. Esto parece ser una refutación concluyente de la opinión de Abaye.

La Guemará explica que Abaye podría decirte: Allí es diferente, pues el Misericordioso declara: “Es santísimo”, para enseñar que permanecerá tal como está. Una vez consagrado, su estatus no puede cambiarse por medio de redención. Pero en otros asuntos, la transgresión sí es efectiva.