no lo deja sin culpa, pues el arrepentimiento por sí solo no expiará el pecado, sino que el tribunal inferior, es decir, terrenal, lo azota, permitiéndole así expiar, y lo absuelve de culpa.

Rav Pappa le dijo a Abaye: Pero ¿por qué no decir que el versículo significa que él no puede ser absuelto de culpa en absoluto? Abaye le dijo: Si es así, que el versículo escriba solo: "no lo tendrá por inocente", y calle. ¿Por qué necesito que el versículo especifique: "Porque el Señor no lo tendrá por inocente"? Esto viene a enseñar que es el tribunal superior el que no lo tendrá por inocente, pero el tribunal inferior lo azota y lo absuelve de culpa.

§ La Guemará continúa: Encontramos una fuente para la halakha de que quien hace un juramento en vano usando el nombre de Dios recibe azotes. ¿De dónde derivamos que lo mismo se aplica a un juramento falso? La Guemará responde: El propio Rabí Yoḥanan dice la derivación: El versículo declara con respecto a un juramento hecho en vano: “No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano; porque el Señor no tendrá por inocente al que tome Su nombre en vano” (Éxodo 20:7). Dice: “en vano…en vano”, dos veces en este versículo. Si la segunda aparición del término no es necesaria para la cuestión de un juramento hecho en vano, que se deriva de la primera aparición, aplícala a la cuestión de un juramento falso, para enseñar que quien hace tal juramento recibe azotes.

Rabí Abbahu objeta esta explicación de Rabí Yoḥanan: ¿Cuáles son las circunstancias del juramento falso que se está analizando? Si decimos que quien hizo el juramento dijo: Hago un juramento de que no comeré cierto artículo, y él luego comió ese artículo; allí realizó una acción para violar su juramento al comer el artículo, y entonces la prohibición implicaría una acción. Y si fue más bien un caso en el que dijo: Hago un juramento de que comeré cierto artículo, y no comió ese artículo; ¿esa persona recibe azotes? ¿Pero no fue dicho: Si alguien dice: Hago un juramento de que comeré este pan hoy, y pasó el día y no lo había comido, Rabí Yoḥanan y Rabí Shimon ben Lakish ambos dicen: No recibe azotes.

Rabí Yoḥanan dice que no recibe azotes, ya que es una prohibición que no implica una acción, y no se aplican azotes por ninguna prohibición que no implique una acción. Y Reish Lakish dice que no recibe azotes, pues hubo solo una advertencia incierta para el transgresor. Es necesario advertir a la persona inmediatamente antes de la transgresión para que sea considerada responsable, pero aquí no hubo un único momento de transgresión, y no se aplican azotes por ninguna transgresión que siga a una advertencia incierta. Si Rabí Yoḥanan sostiene que no recibe azotes, ¿a qué caso se refiere cuando afirma que se aplican azotes por un juramento falso aunque no implique una acción?

Más bien, Rabí Abbahu dice: Que el caso sea aquel en que alguien dice: Hago un juramento de que comí cierto artículo, cuando en realidad no lo comió; o dijo: Hago un juramento de que no comí cierto artículo, cuando en realidad sí lo comió. En estos casos, transgrede la prohibición solo por medio del habla, sin una acción.

La Guemará pregunta: ¿Y qué es diferente acerca de un juramento sobre el pasado, que el versículo incluye a quien hace un juramento de: Comí, o: No comí, como responsable de recibir azotes, más que quien hace un juramento de: Comeré, y luego no comió? En ambos casos, no hay ninguna acción realizada. Rava dice: La Torah incluye explícitamente un caso de juramento falso que es similar a un caso de juramento hecho en vano: Así como un juramento hecho en vano se refiere al pasado, así también el juramento falso por el cual uno recibe azotes debe referirse al pasado.

Rabí Yirmeya planteó una objeción a Rabí Abbahu a partir de una mishná (Shevuot 27b): Si alguien dice: Hago un juramento de que no comeré este pan; hago un juramento de que no lo comeré; hago un juramento de que no lo comeré, y él luego lo comió, es responsable de solo una transgresión. Y este es el juramento de expresión por el cual uno es responsable de recibir azotes por su violación intencional, y de traer una ofrenda de escala variable por su violación involuntaria. Rabí Yirmeya pregunta: Cuando la mishná usa el término limitante: Este es el juramento, ¿qué viene a excluir? ¿No es para excluir un caso en que alguien dijo: Hago un juramento de que comí cierto artículo, cuando en realidad no lo comió, o: Hago un juramento de que no comí cierto artículo, cuando sí lo comió, para enseñar que no recibe azotes en esos casos? Esto contradiría la explicación de Rabí Abbahu.

La Guemará responde: No, en ambos casos uno recibe azotes por violar la prohibición intencionalmente. Más bien, la frase significa: Este es el juramento por el cual uno trae una ofrenda por su transgresión inadvertida, pero en un caso en que alguien dijo sin darse cuenta: Comí cierto artículo, cuando en realidad no lo comió, o: No comí cierto artículo, cuando sí lo comió, no trae una ofrenda. ¿Y la opinión de quién representa esta mishná? Es la opinión de Rabí Yishmael, quien dijo: Uno es responsable de traer una ofrenda solo por un juramento que se refiere al futuro, pero uno recibe azotes incluso por un juramento que se refiere al pasado.

La Guemará objeta: Pero di la cláusula final de la mishná (Shevuot 29a): Si alguien hace un juramento de que una piedra es oro o alguna absurdidad similar, este es el juramento hecho en vano, por el cual uno es pasible de recibir latigazos si lo pronuncia intencionalmente y por el cual uno está exento de traer una ofrenda si lo pronuncia inadvertidamente. ¿Qué viene a excluir el término limitante: Este es el juramento, usado por la mishná, a excluir? ¿Acaso no viene a excluir un caso en el que alguien dijo: Comí cierto artículo, cuando en realidad no lo comió, o: No comí cierto artículo, cuando sí lo comió, para enseñar que no recibe latigazos en esos casos?

La Guemará responde: No, en ambos casos uno recibe azotes por violar la prohibición intencionalmente. Más bien, la frase significa: Este es el juramento por el cual uno está exento de traer una ofrenda si lo pronuncia sin querer, pero en un caso en que alguien dijo: Comí cierto artículo, cuando en realidad no lo comió, o: No comí cierto artículo, cuando sí lo comió, trae una ofrenda. ¿Y de quién es esta opinión? Es la opinión de Rabí Akiva, quien dijo: Uno trae una ofrenda incluso por la violación de un juramento que se refiere al pasado.

La Guemará objeta: ¿Pero no dijiste antes que la primera cláusula representa la opinión de Rabí Yishmael, según la cual no se trae una ofrenda por un juramento falso relativo al pasado? Más bien, del hecho de que la última cláusula representa la opinión de Rabí Akiva, se deduce que la primera cláusula también debe representar la opinión de Rabí Akiva. Y por lo tanto hay que sugerir una explicación alternativa de la primera cláusula. La expresión: Este es el juramento, empleada allí, no, como se afirmó anteriormente, sirve para excluir un caso en el que alguien dijo: Comí cierto artículo, o: No comí cierto artículo. Más bien, sirve para excluir un caso en el que alguien dijo: Comeré cierto artículo, y no lo comió después.

La Guemará pregunta: ¿Y qué tiene de diferente un juramento relativo al futuro, para que la mishná lo excluya específicamente? La Guemará responde: Dado que esta cláusula de la mishná trata de un juramento relativo al futuro, es lógico que excluya un juramento relativo al futuro. Si trata de un juramento relativo al futuro, ¿por qué excluiría un juramento relativo al pasado? En resumen, toda la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva. La primera cláusula excluye del castigo de azotes la violación pasiva de un juramento relativo al futuro, y la cláusula posterior incluye en la obligación de traer una ofrenda un falso juramento relativo al pasado si lo pronunció inadvertidamente. Ninguna de las cláusulas contradice la explicación de Rabí Abbahu.

§ Al enumerar a quienes incurren en el castigo de azotes aunque no realizaron una acción en su transgresión, Rabbi Yosei HaGelili fue citado arriba incluyendo: Y quien efectúa sustitución. La Guemará añade: Rabbi Yoḥanan dijo al tanna que recitaba las baraitot en su academia: No enseñes: Y quien efectúa sustitución, en este asunto, porque quien efectúa sustitución realiza una acción de consagración mediante su habla.

§ El rabino Yosei HaGelili también incluye a quien maldice a otro usando el nombre de Dios como pasible de recibir azotes. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto? El rabino Elazar dice que el rabino Oshaya dice: El versículo declara: “Si no observas cumplir todas las palabras de esta Torah que están escritas en este libro, para temer este nombre glorioso y temible, el Señor tu Dios” (Deuteronomio 28:58). Esto se refiere a quien maldice usando el nombre de Dios. Y está escrito inmediatamente después: “Entonces el Señor hará maravillosas [vehifla] tus plagas” (Deuteronomio 28:59). Con respecto a este término hafla’a, no sé cuál es su significado. Cuando dice: “Y el juez hará que se acueste [vehippilo] y sea golpeado delante de él” (Deuteronomio 25:2), debes decir que el término hafla’a se refiere a azotes.

La Guemará pregunta: ¿Por qué no decir que incluso quien pronuncia un juramento verdadero recibe azotes, ya que esto también podría considerarse una muestra de temor insuficiente al nombre de Dios? La Guemará responde: Está escrito explícitamente que un depositario puede prestar juramento en el tribunal, como dice el versículo: “El juramento del Señor estará entre ambos, para ver si no ha dañado los bienes de su prójimo” (Éxodo 22:10).

La Guemará objeta: ¿Por qué no decir que esta declaración en el versículo significa solamente que un depositario puede apaciguar al otro, es decir, al propietario, y eximirse del pago por los bienes dañados, pero aun así debería ser azotado? La Guemará responde: No puedes decir esto, pues está escrito: “Temerás al Señor tu Dios, y a Él servirás, y por Su nombre jurarás” (Deuteronomio 6:13). Este versículo indica claramente que está permitido hacer un juramento verdadero usando el nombre de Dios.

La Guemará pregunta: ¿Acaso aquel versículo no es necesario como fuente para la halakha de Rav? Como dijo Rav Giddel que Rav dijo: ¿De dónde se deriva que está permitido que una persona haga un juramento obligándose a cumplir las mitzvot? Se deriva de un versículo, como está dicho: “He jurado, y lo he confirmado, que observaré Tus justos decretos” (Salmos 119:106). La Guemará responde que hay otra fuente: ¿Acaso no está escrito otro versículo: “Temerás al Señor tu Dios; a Él servirás; a Él te aferrarás, y por Su nombre jurarás” (Deuteronomio 10:20). Este segundo versículo enseña que está permitido que una persona haga un juramento verdadero.

La Guemará retoma la discusión sobre quien maldice a otro: Más bien, el término vehifla en Deuteronomio 28:59 viene a enseñar ¿qué? Viene a enseñar que quien maldice a otro usando el nombre de Dios recibe azotes. La Guemará pregunta: Pero ¿por qué no decir que ese versículo se refiere a quien pronuncia el nombre del Cielo en vano? La Guemará responde: Incluso si es así, ¿acaso maldecir a otro usando el nombre de Dios es menos pecado que pronunciar el nombre del Cielo en vano? Si uno recibe azotes por esto último, con mayor razón los recibe por lo primero.

La Guemará aclara su pregunta: Esto es lo que nos resulta difícil: Se puede decir que para quien pronuncia el nombre del Cielo en vano, le basta con recibir latigazos para expiar su acto, pero en el caso de quien maldice a otra persona usando el nombre de God, dado que ha realizado dos actos indebidos, primero que pronuncia el nombre del Cielo en vano, y segundo que causa dolor a otra persona, no debería bastarle con recibir latigazos para expiar su acto.