¿De dónde se deriva este asunto que declararon los Sabios, que no hay prostitución con respecto a un animal? Es decir, ¿de dónde se deriva que una mujer que copula con un animal no es considerada prostituta, de acuerdo con el dictamen de la mishná de que el pago por relaciones con un animal está permitido? Rav Ashi le dijo a Rava de Parzakya: No había nada que impidiera que el versículo escribiera: No traerás el pago de una prostituta o de un perro a la Casa del Señor tu Dios. Puesto que el versículo dice: “No traerás el pago de una prostituta ni el precio de un perro”, esto indica que estos son dos casos diferentes, y no hay prostitución con respecto a un animal.

La Guemará añade que esto también se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva con respecto al pago de un cordero a otra persona por mantener relaciones sexuales con un perro, o como el precio de una prostituta para comprarla como su sierva, que su sacrificio está permitido? Como está escrito: “Porque aun ambos son una abominación para el Señor tu Dios” (Deuteronomio 23:19), de lo cual se infiere: Dos están prohibidos, el pago a una prostituta y el precio de un perro, y no cuatro, es decir, el pago por relaciones con un perro y el precio de una prostituta, que están permitidos. Además, el sacrificio de su descendencia está permitido, como está escrito: “Aun ambos”, lo cual indica que son “ellos” los que están prohibidos, y no su descendencia.

La Guemará analiza otros casos de crías de animales con respecto al sacrificio sobre el altar. Rava dice: La cría de una hembra que fue objeto de bestialidad cuando estaba preñada está prohibida para ser sacrificada sobre el altar, como su madre. La razón es que se considera como si ella, la madre, y su cría ambas hubieran sido objeto de bestialidad. Asimismo, si una vaca preñada cornea y mata a un judío, su cría está prohibida para ser sacrificada, como su madre, ya que es como si ella, la madre, y su cría ambas hubieran corneado.

Pero la cría de un animal apartado y de un animal adorado como ídolo está permitida para ser sacrificada sobre el altar. ¿Cuál es la razón? Es que solo la madre fue apartada, y no la cría. Del mismo modo, adoraron solo a su madre, no a la cría. Hay quienes dicen una versión diferente de la declaración de Rava: La cría de un animal apartado y la cría de un animal adorado como ídolo está prohibida. ¿Cuál es la razón? Es que resulta beneficioso para el dueño que su vientre sea grande, ya que un animal preñado es más impresionante que uno ordinario. En consecuencia, su cría también se considera apartada y adorada, y por lo tanto está prohibida.

Rav Aḥadevoi bar Ami dice que Rav dice: Con respecto a quien desposa a una mujer con el excremento de un buey que fue sentenciado a ser apedreado, si el excremento vale al menos una peruta, la mujer queda desposada. Aunque no está permitido obtener beneficio del buey mismo, se puede obtener beneficio de su excremento. Pero si la desposa con el excremento de becerros que fueron usados para la idolatría, ella no queda desposada, ya que incluso su excremento está prohibido. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de la diferencia entre el excremento de un buey apedreado y el excremento de becerros usados para la idolatría? Si quieres, di que esto se aprende de un versículo; si quieres, di en cambio que se deriva por medio de un argumento lógico.

La Guemará explica: Si quieres, di que se deriva por medio de un argumento lógico: Con respecto a becerros usados para la idolatría, la corpulencia adicional del becerro debido al excremento almacenado en su cuerpo es beneficiosa para el dueño, ya que los animales más gordos son más impresionantes. Por lo tanto, el excremento se considera parte de la ofrenda y está prohibido. En cambio, con respecto a un buey que es apedreado, su corpulencia adicional no le es beneficiosa, ya que no obtiene nada de ello y, en consecuencia, no se considera parte del animal.

Si lo deseas, di que esto se aprende de un versículo: Está escrito con respecto a un animal usado para la idolatría: “Y no traerás una abominación a tu casa, y serás [vehayita] maldito como ella” (Deuteronomio 7:26). Esto enseña que cualquier cosa que produzcas [mehayye] del ídolo está prohibida como el ídolo mismo. Pero con respecto a un buey que es apedreado, está escrito: “El buey ciertamente será apedreado, y su carne no será comida” (Éxodo 21:28). Esto enseña que solo su carne está prohibida, pero sus excrementos están permitidos.

MISHNÁ: Si alguien dio dinero a una prostituta como pago, está permitido comprar una ofrenda con ese dinero, ya que el dinero en sí no se sacrifica. Si le pagó con vino, o aceite, o harina, o cualquier otro artículo semejante a los que se sacrifican sobre el altar, el sacrificio de esos artículos está prohibido. Si le dio artículos consagrados por sus servicios, su sacrificio está permitido. Como ya estaban consagrados, no le pertenecen, y nadie puede prohibir un artículo que no es suyo.

Si le pagó con aves no sagradas, su sacrificio está prohibido. La mishná explica: Pues, por lógica, debería inferirse a fortiori: Si en el caso de artículos consagrados, que una tara descalifica, la prohibición del pago a una prostituta y del precio de un perro no surte efecto con respecto a ellos; con respecto a un ave, a la que una tara no descalifica, ¿no es lógico que la prohibición del pago a una prostituta y del precio de un perro no deba surtir efecto con respecto a ella? Por lo tanto, el versículo dice: “No traerás el pago de una prostituta, ni el precio de un perro, a la Casa del Señor tu Dios por cualquier voto” (Deuteronomio 23:19). Esto sirve para incluir al ave en la prohibición.

La mishná añade un principio: Con respecto a todos los animales cuyo sacrificio en el altar está prohibido, el sacrificio de su descendencia está permitido. Rabí Eliezer dice: La descendencia de un animal con una herida que hará que muera dentro de doce meses [tereifa] no será sacrificada en el altar. Rabí Ḥanina ben Antigonus dice: Un animal kosher que mamó de una tereifa queda descalificado de sacrificio en el altar. Con respecto a todos los animales sacrificiales que se volvieron tereifot, no se los puede redimir y volver no sagrados, ya que su consumo está prohibido y no se redimen animales sacrificiales para dárselos de comer a los perros, ya que esto se considera una degradación de los animales sacrificiales.

La Guemará objeta: Pero si estas aves están descalificadas como sacrificios, que las prohibiciones del pago a una prostituta y del precio de un perro se apliquen a animales consagrados, por medio de la siguiente inferencia a fortiori: Si en el caso de las aves, a las que una tara no descalifica, el estatus de pago y precio de perro se les aplica, entonces con respecto a los objetos consagrados, que una tara sí descalifica, ¿no es lógico que el estatus de pago y precio de perro deba aplicarse a ellos? Por lo tanto, el versículo dice: “Para cualquier voto”. Esto sirve para excluir a aquellos animales que ya fueron prometidos para ser sacrificados.

La Guemará objeta: La única razón por la que los animales consagrados quedan descalificados es que el versículo los excluye, mediante la palabra “voto”. Pero si el versículo no los hubiera excluido, yo diría que, si alguien da a una prostituta animales sacrificiales, o da estos animales a cambio de un perro, la prohibición del pago a una prostituta o del precio de un perro se aplica a ellos. Pero esta conclusión es problemática, ya que un animal consagrado no es de su propiedad, y existe un principio establecido de que uno no puede hacer que un objeto quede prohibido si no le pertenece. ¿Cómo, entonces, podría hacerlo prohibido al dárselo a una prostituta?

Rav Hoshaya dice: Esto se refiere a quien inscribe a la prostituta para su ofrenda pascual (véase Pesaḥim 61a), dándole una porción de ella como pago por sus servicios, y esto es conforme a la opinión de Rabbi Yehuda HaNasi, quien sostiene que una ofrenda pascual se considera propiedad personal de uno a efectos de permitir que personas adicionales se inscriban en ella. Como se enseña en una baraita: El versículo dice, con respecto a la ofrenda pascual: "Y si la casa fuere demasiado pequeña para un cordero, entonces él y su vecino más cercano a su casa tomarán uno" (Éxodo 12:4). La frase "si la casa fuere demasiado pequeña" se interpreta en el sentido de que la casa no puede costear las necesidades básicas de la Fiesta.

Según esta interpretación, la frase “para un cordero [mihyot miseh]” se interpreta en el sentido de: Susténtalo del cordero [haḥyeihu miseh], es decir, puede usar la ofrenda pascual como medio para mantenerse. Toma dinero de su vecino a cambio de inscribir a ese vecino para una porción de su ofrenda pascual y usa el dinero para comprar sus necesidades. Esta halakha se aplica solo si uno no tiene medios suficientes para comprar comida para comer, pero no si solo carece de medios suficientes para comprar otros artículos.

Rabí Yehuda HaNasi dice: Esta leniencia en la halakha se aplica incluso si uno carece de medios suficientes para comprar otros artículos necesarios, pues, si no tiene fondos suficientes, puede inscribir a otros con él para su ofrenda de Pésaj y para su ofrenda festiva de paz. Y su dinero que recibe por inscribir a esa persona no es sagrado, pues es con esta condición de inscribir a otros a cambio del dinero que recibe de ellos que el pueblo judío consagra sus ofrendas de Pésaj.

§ La mishná enseña: Con respecto a todos los animales cuyo sacrificio en el altar está prohibido, el sacrificio de su descendencia está permitido. Rav dice: Esta decisión, de que con respecto a todos los animales cuyo sacrificio en el altar está prohibido, el sacrificio de su descendencia está permitido, no es unánime, sino que es la opinión de los Rabinos. Y, en efecto, se enseña con respecto a este caso: Y Rabí Eliezer prohíbe que su descendencia sea sacrificada en el altar.

Rav Huna bar Ḥinnana dice que Rav Naḥman dice: Esta disputa se aplica en un caso en el que los animales quedaron preñados y luego fueron objeto de bestialidad, quedando así prohibidos para el sacrificio sobre el altar. Pues Rabbi Eliezer sostiene que un feto es considerado el muslo de su madre y visto como parte del animal, y por consiguiente queda prohibido como su madre. Y los Rabinos sostienen que un feto no es considerado el muslo de su madre. Pero si los animales fueron objeto de bestialidad y luego quedaron preñados, todos están de acuerdo en que están permitidos.

Rava dice: Esta disputa se aplica en un caso en que los animales fueron objeto de bestialidad y luego quedaron preñados, como sostiene Rabí Eliezer, que cuando tanto este factor permitido como aquel factor prohibido causan una determinada situación, el elemento resultante está prohibido. Dado que la madre de esta cría está prohibida, la cría también está prohibida, a pesar del hecho de que su padre está permitido. Y los Rabinos sostienen que cuando este factor permitido y aquel factor prohibido causan un resultado, este, es decir, la cría, está permitido como su padre.

Pero en un caso en que los animales quedaron preñados y luego fueron objeto de bestialidad, todos están de acuerdo en que están prohibidos. Y la Guemará añade que Rava sigue su línea habitual de razonamiento al respecto, como dijo Rava: La cría de una hembra que fue objeto de bestialidad cuando estaba preñada está prohibida para ser sacrificada sobre el altar, pues se considera como si ella, la madre, y su cría hubieran sido ambas objeto de bestialidad. Del mismo modo, la cría de una vaca preñada que cornea y mata a una persona está prohibida, porque es como si ella, la madre, y su cría ambas hubieran corneado.

Algunos presentan otra versión de la discusión anterior: Rav Huna bar Ḥinnana dice que Rav Naḥman dice: Esta disputa se aplica en un caso en el que los animales fueron objeto de bestialidad cuando ya tenían el estatus de animales sacrificiales. Como Rabbi Eliezer sostiene que la descendencia también tiene prohibido ser sacrificada sobre el altar, ya que su sacrificio se considera una degradación de los objetos consagrados, y la degradación de los objetos consagrados es significativa. Y los Rabinos sostienen que la descendencia puede ser sacrificada, pues mantienen que esto no se considera una degradación de los objetos consagrados. Pero en un caso en que los animales fueron objeto de bestialidad cuando eran no sagrados, y posteriormente fueron consagrados, puesto que su estatus fue cambiado por su consagración, todos están de acuerdo en que están permitidos.

En contraste, Rava dice que Rav Naḥman dice: Esta disputa se aplica en un caso en el que los animales fueron objeto de bestialidad cuando no eran sagrados, como sostiene Rabí Eliezer, que incluso el sacrificio de esta cría se considera degradante para los animales sacrificiales, y la degradación de los animales sacrificiales es significativa, y por lo tanto están prohibidos. Y los Rabinos sostienen que, puesto que su estatus fue cambiado por su consagración, están permitidos. Pero en un caso en que los animales fueron objeto de bestialidad cuando ya tenían el estatus de animales sacrificiales, todos están de acuerdo en que están prohibidos.