הַמְשַׁחְרֵר חֲצִי עַבְדּוֹ יָצָא לְחֵירוּת, גִּיטּוֹ וְיָדוֹ בָּאִין כְּאֶחָת.
Con respecto a un amo que emancipa a la mitad de su esclavo, la mitad del esclavo queda emancipada, y él es medio esclavo y medio hombre libre. Aunque un esclavo no tiene la capacidad de adquirir bienes, en este caso sí adquiere su libertad porque su documento de manumisión y su capacidad de adquirirse a sí mismo llegan al mismo tiempo.
וְאִי אָמְרַתְּ: שִׁיְּירוֹ מְשׁוּיָּיר, עוּבָּר לָאו יֶרֶךְ אִמּוֹ הוּא, אַמַּאי זָכְתָה לוֹ? וְהָא תַּנְיָא: נִרְאִין שֶׁהָעֶבֶד זוֹכֶה לְקַבֵּל גֵּט שִׁחְרוּר שֶׁל חֲבֵרוֹ מִיָּד רַבּוֹ שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, וְלֹא מִיַּד רַבּוֹ שֶׁלּוֹ. אֶלָּא שְׁמַע מִינָּה: אִם שִׁיְּירוֹ אֵינוֹ מְשׁוּיָּיר, וּתְיוּבְתָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן תְּיוּבְתָּא.
Pero si dices que si alguien reservó una consagración, esta es considerada reservada, y un feto no es considerado el muslo de su madre, sino que la madre y el feto son entidades separadas, ¿por qué la madre adquiere libertad para el feto en un caso en que el amo liberó al feto pero no a la madre? La Guemará continúa: ¿Y no se enseña en una baraita: Parece ser el caso que un esclavo puede adquirir una carta de manumisión para otro esclavo de la mano de el amo de su compañero, que no es también su propio amo, pero no de la mano de su propio amo, es decir, no si ambos están esclavizados a la misma persona. También aquí, ¿cómo puede la madre recibir la carta de manumisión para el feto de la mano de su amo compartido? Más bien, concluye de ello que si él reservó una consagración, esta no es considerada reservada, y la refutación de la opinión de Rabí Yoḥanan es en verdad una refutación concluyente.
לֵימָא אִם שִׁיְּירוֹ מְשׁוּיָּיר תַּנָּאֵי הִיא? דְּתַנְיָא: הָאוֹמֵר לְשִׁפְחָתוֹ ״הֲרֵי אַתְּ בַּת חוֹרִין וּוְלָדֵךְ עֶבֶד״ — וְלָדָהּ כָּמוֹהָ, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: דְּבָרָיו קַיָּימִין, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאדוֹנֶיהָ״.
La Guemará sugiere: ¿Diremos que la afirmación de que si alguien reservó algo en una consagración, la reserva es válida, está sujeta a una disputa entre tanaím? Pues se enseñó en una baraita: Con respecto a alguien que dice a su sierva cananea embarazada: He aquí, eres una mujer libre, pero tu descendencia permanecerá esclava; la descendencia queda emancipada como ella. Esta es la declaración de Rabí Yosei HaGelili. Y los Rabinos dicen: Su declaración es válida. Esto es porque está dicho: “La mujer y sus hijos serán de su amo” (Éxodo 21:4).
קְרָא מַאי תַּלְמוּדָא לְרַבָּנַן? אָמַר רָבָא: אָמַר קְרָא לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי, דְּקָתָנֵי וְלָדָהּ כָּמוֹהָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאדוֹנֶיהָ״ — בִּזְמַן שֶׁהָאִשָּׁה לַאֲדוֹנֶיהָ, וְלָדָהּ לַאֲדוֹנֶיהָ.
La Guemará expresa sorpresa por este fallo: ¿Cuál es la derivación del versículo aquí que indica apoyo a la opinión de los Rabinos, quienes dictaminan en este caso que el hijo de una sierva liberada sigue siendo esclavo? Rava dijo: El versículo no apoya la opinión de los Rabinos; más bien, el versículo que la baraitadeclara se cita como apoyo a la opinión de Rabí Yosei HaGelili, como enseña, es decir, la baraita debe entenderse de la siguiente manera: La descendencia queda emancipada como ella, como está dicho: “La mujer y sus hijos serán de su amo,” lo que indica que cuando la mujer pertenece al amo, su descendencia también pertenece al amo, pero si la mujer es liberada, la descendencia también es liberada.
מַאי לַָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּרַבִּי יוֹסֵי סָבַר: שִׁיְּירוֹ — אֵינוֹ מְשׁוּיָּיר, וְרַבָּנַן סָבְרִי: מְשׁוּיָּיר?
¿Acaso no es correcto decir que los Sabios discrepan sobre este punto, que Rabí Yosei HaGelili sostiene que, si él lo reservó, no es considerado reservado, y por lo tanto la madre y el feto son tratados como una sola entidad, mientras que los Rabinos sostienen que sí es considerado reservado. Si es así, esto significaría que la opinión de Rabí Yoḥanan es objeto de una disputa entre tanaím.
אָמַר לָךְ רַבִּי יוֹחָנָן: דְּכוּלֵּי עָלְמָא שִׁיְּירוֹ — מְשׁוּיָּיר, וְהָכָא הַיְינוּ טַעְמָא דְּאָמַר קְרָא ״הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאֲדוֹנֶיהָ״.
La Guemará rechaza esta sugerencia: Rabí Yoḥanan podría haberte dicho que todos sostienen que si él lo reservó, está considerado reservado, y aquí esta es la razón por la que Rabí Yosei HaGelili dictamina que la cría es liberada con la madre, como el propio Rabí Yosei HaGelili explica: Es que el versículo dice: “La mujer y sus hijos serán de su amo.” Este versículo enseña que el estatus de la cría sigue el estatus de la madre con respecto a la esclavitud, pero no porque el feto sea considerado parte de su madre.
אֶלָּא וַדַּאי לֵימָא כִּי הָנֵי תַּנָּאֵי, דְּתַנְיָא: הַשּׁוֹחֵט אֶת הַחַטָּאת וּמָצָא בָּהּ בֶּן אַרְבָּעָה חַי, תָּנֵי חֲדָא: אֵין נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לְזִכְרֵי כְהוּנָּה, וְאֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לְיוֹם אֶחָד, וְאֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת אֶלָּא לִפְנִים מִן הַקְּלָעִים.
Más bien, ciertamente diremos que la opinión de que, si él lo reservó, queda reservado, está sujeta a una disputa entre estos tanaím, como se enseña que hay dos baraitot que tratan el caso de uno que sacrifica una ofrenda por el pecado, de la que se supone que fue consagrada cuando estaba preñada, y encontró un feto de cuatro meses vivo dentro de ella. Se enseña en una baraita: El sacrificio de la madre también se considera un sacrificio con respecto al feto, y por lo tanto el feto se considera una ofrenda por el pecado. Esto significa que su carne es comida solo por varones del sacerdocio, y es comida solo por un día, y es comida solo dentro de las cortinas. En el Tabernáculo en el desierto esta área estaba rodeada por cortinas. El área correspondiente en el Templo es el atrio.
וְתַנְיָא אִידַּךְ: נֶאֱכֶלֶת לְכׇל אָדָם, וְנֶאֱכֶלֶת בְּכׇל מָקוֹם, וְנֶאֱכֶלֶת לְעוֹלָם.
Y también se enseña en otrabaraita: El sacrificio ritual de la madre también se considera un sacrificio ritual para el feto en la medida en que permite que sea comido, pero el feto no es sagrado, y por lo tanto puede ser comido por cualquier persona, y puede ser comido en cualquier lugar, y puede ser comido para siempre, sin límite de tiempo.
מַאי לָאו תַּנָּאֵי, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר: ״שִׁיְּירוֹ״ — אֵינוֹ מְשׁוּיָּיר, וּמָר סָבַר: ״שִׁיְּירוֹ״ — מְשׁוּיָּיר.
¿Acaso no es correcto decir que estos tanna’im discrepan sobre este punto, que el primer tanna sostiene: Si él lo reservó, no es considerado reservado, y por lo tanto la madre y el feto se consideran una sola entidad y el estatus de la madre se aplica al feto; y el Sabio en la segunda baraitasostiene: Si él lo reservó, sí es considerado reservado, lo que significa que el feto se considera una entidad independiente y no sagrada. Si es así, la opinión de Rabí Yoḥanan es objeto de una disputa entre tanna’im.
אָמַר לָךְ רַבִּי יוֹחָנָן: דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִם שִׁיְּירוֹ — מְשׁוּיָּיר, וְהָנֵי תַּנָּאֵי בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר: וַלְדֵי קָדָשִׁים בַּהֲוָיָיתָן הֵן קְדוֹשִׁים, וּמָר סָבַר: וַלְדֵי קָדָשִׁים בִּמְעֵי אִמָּן הֵן קְדוֹשִׁים.
La Guemará rechaza esta sugerencia: Rabí Yoḥanan podría decirte que todos sostienen que si él lo reservó, está considerado reservado, y por lo tanto una persona puede consagrar un animal mientras reserva el feto como no sagrado. Y estos tanna’im discrepan sobre este siguiente punto: En el caso de un animal que fue consagrado como ofrenda por el pecado y solo después quedó preñado, un Sabio sostiene: La descendencia de los animales sacrificiales se consagra cuando nace y viene a la existencia, y como ese feto que fue hallado vivo dentro de la madre nunca nació, nunca llegó a consagrarse. Y un Sabio sostiene: La descendencia de los animales sacrificiales se consagra en el vientre de su madre, lo que significa que el feto que fue hallado vivo dentro de la madre ya estaba consagrado.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לָא קַשְׁיָא, כָּאן — בְּשֶׁהִקְדִּישָׁהּ וּלְבַסּוֹף נִתְעַבְּרָה,
Si lo deseas, di en cambio una explicación alternativa de la disputa entre estas dos baraitot: No es difícil para Rabí Yoḥanan. Todos sostienen que, si él lo reservó, se considera reservado, y todos también sostienen que la cría de los animales sacrificiales se consagra cuando nace. Más bien, estas dos baraitot están tratando dos casos diferentes. Aquí, la segunda baraita se refiere a un caso en el que el dueño consagró al animal antes de que quedara preñado y solo después quedó preñado. En consecuencia, la cría no es sagrada, ya que no estaba en el vientre cuando la madre fue consagrada y, como nunca nació, tampoco fue consagrada en el momento del nacimiento.
כָּאן — בְּשֶׁנִּתְעַבְּרָה וּלְבַסּוֹף הִקְדִּישָׁהּ.
Por el contrario, allí, la primera baraita se refiere a un caso en el que el animal primero quedó preñado y después el dueño lo consagró. Dado que el dueño no reservó el feto de la consagración de la madre, el feto fue consagrado como ofrenda por el pecado junto con la madre.
מַתְקֵיף לַהּ רָבָא: מִמַּאי דְּטַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן אִם שִׁיְּירוֹ מְשׁוּיָּיר? דִלְמָא הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָדָם מִתְכַּפֵּר בְּשֶׁבַח הֶקְדֵּשׁ.
Rava objeta esta afirmación: ¿De dónde se sabe que la razón de la opinión de Rabí Yoḥanan es que, si él lo reservó, esto es considerado reservado? Quizás Rabí Yoḥanan sostiene que si él lo reservó, no se considera reservado, y esta es la razón de la decisión de Rabí Yoḥanan: que uno puede lograr expiación con la cría de un animal preñado que apartó como ofrenda por el pecado, pues sostiene que una persona puede lograr expiación con el incremento de propiedad consagrada, y el feto se considera un incremento de propiedad consagrada.
אֲמַר לֵיהּ רַב הַמְנוּנָא: רַבִּי אֶלְעָזָר תַּלְמִידֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, וְיָתֵיב לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, וְלָא אַהְדַּר לֵיהּ הַאי שִׁינּוּיָא, וְאַתְּ אָמְרַתְּ טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם דְּאָדָם מִתְכַּפֵּר בְּשֶׁבַח הֶקְדֵּשׁ?!
Rav Hamnuna dijo a Rava: Rabí Elazar era discípulo de Rabí Yoḥanan, y se sentaba ante Rabí Yoḥanan, y Rabí Elazar supuso que la razón de la opinión de Rabí Yoḥanan era que él sostenía que, si lo reservaba, se considera reservado, y cuestionó al propio Rabí Yoḥanan acerca de su declaración basándose en esa suposición. Y Rabí Yoḥanan no le respondió con esta respuesta, es decir, que la verdadera razón de su opinión es que una persona puede lograr expiación con un incremento de propiedad consagrada. Y, si es así, ¿cómo puedes decir que la razón de la opinión de Rabí Yoḥanan es que una persona puede lograr expiación con el incremento de propiedad consagrada? Por lo tanto, debe ser que la razón de la opinión de Rabí Yoḥanan es que él sostenía que, si lo reservaba, se considera reservado.
אִם מִשֶּׁאָמַר ״הֲרֵי זוֹ שְׁלָמִים״ נִמְלַךְ כּוּ׳. פְּשִׁיטָא וְלָדָן שְׁלָמִים, אֶלָּא כֹּל אֵימַת דְּבָעֵי מִימְּלֵךְ?
§ La mishná enseña: Y si fue solo después de que dijo: Este animal es desde ahora una ofrenda de paz, que reconsideró y dijo: Su cría es una ofrenda quemada, esa cría es una ofrenda de paz, pues antes de reconsiderar la cría ya había asumido el estatus de cría de una ofrenda de paz. La Guemará pregunta: Si reconsideró después de decir: Este animal es una ofrenda de paz, es obvio que no puede quitar el estatus que ya aplicó al animal, y que la cría sigue siendo una ofrenda de paz. ¿Puede una persona cambiar de opinión en cualquier momento que quiera?
אָמַר רַב פָּפָּא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא שֶׁאָמַר בְּתוֹךְ כְּדֵי דִּיבּוּר, מַהוּ דְּתֵימָא תּוֹךְ כְּדֵי דִיבּוּר כְּדִיבּוּר, וְהַאי עַיּיוֹנֵי הוּא דְּקָמְעַיֵּין — קָא מַשְׁמַע לַן.
Rav Pappa dijo: Esta halakha es necesaria solo en un caso en que él reconsideró y dijo: Su cría es una ofrenda quemada, dentro del tiempo requerido para decir una frase corta. No sea que digas: El estatus halájico de una pausa que dura menos que el tiempo requerido para decir una frase corta es como el de un discurso continuo, y por lo tanto la cría es una ofrenda quemada, y que en ese tiempo él estaba simplemente prolongando su pensamiento pero no cambiando de opinión; en consecuencia, la mishná nos enseña que cambió de opinión y no se considera discurso continuo.
מַתְנִי׳ ״הֲרֵי זוֹ תְּמוּרַת עוֹלָה תְּמוּרַת שְׁלָמִים״ — הֲרֵי זוֹ תְּמוּרַת עוֹלָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
MISHNÁ: Si tenía ante sí dos animales, uno una ofrenda quemada y el otro una ofrenda de paz, y dijo con respecto a un tercer animal no consagrado: Este animal queda por la presente como sustituto de la ofrenda quemada, sustituto de la ofrenda de paz, aquel animal es el sustituto de la ofrenda quemada. Esta es la declaración de Rabí Meir. Una vez que lo designó como sustituto de la ofrenda quemada, su declaración inicial surte efecto y el animal asume la santidad de la ofrenda quemada.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: אִם לְכֵן נִתְכַּוֵּין תְּחִלָּה, הוֹאִיל וְאִי אֶפְשָׁר לִקְרוֹת שְׁנֵי שֵׁמוֹת כְּאַחַת — דְּבָרָיו קַיָּימִים, וְאִם מִשֶּׁאָמַר ״תְּמוּרַת עוֹלָה״ נִמְלַךְ וְאָמַר ״תְּמוּרַת שְׁלָמִים״ — הֲרֵי זוֹ תְּמוּרַת עוֹלָה.
Rabí Yosei dijo: Si esa era su intención desde el principio, cuando dijo que el animal es el sustituto de la ofrenda quemada, para declarar que el animal también es el sustituto de la ofrenda de paz, entonces como es imposible pronunciar dos designaciones simultáneamente, es decir, primero debe decirse una designación y luego la otra, su declaración se mantiene, y el animal es mitad ofrenda quemada y mitad ofrenda de paz. Y si fue solo después de que dijo: Este animal es el sustituto de la ofrenda quemada, que reconsideró y dijo: El sustituto de la ofrenda de paz, entonces todo el animal es el sustituto de la ofrenda quemada.