Todos concuerdan, incluso los Rabinos, en que si el propietario no consultó al tribunal acerca de qué animal sacrificar, sino que tomó uno de los animales y lo sacrificó, ha demostrado una falta de preocupación por el destino del animal restante, y que por lo tanto el segundo animal se deja morir. En consecuencia, encuentras que ambas cláusulas de la mishná son consistentes con la opinión de los Rabinos, ya que se puede interpretar la última cláusula como referida a un caso en el que el propietario tomó una de las dos sumas de dinero, la usó para comprar un animal, y sacrificó el animal, y en tal caso, todos concuerdan en que la otra suma de dinero es arrojada al Mar Muerto.

Pero según lo que Rabí Abba dice que Rav dice, la mishná no puede interpretarse de esta manera. Pues Rabí Abba dijo: Todos concuerdan en que en un caso en que uno obtiene expiación por medio de la que no se perdió, la que se perdió se deja para morir. ¿Con respecto a qué caso discrepan los Rabinos y Rabí Yehuda HaNasi ? Discrepan con respecto al caso de uno que obtiene expiación con la que se perdió. Pues Rabí Yehuda HaNasi sostiene que si uno designa una ofrenda por el pecado en lugar de la que se había perdido, se considera como la ofrenda por el pecado perdida. En consecuencia, así como el animal perdido se deja morir si la segunda ofrenda por el pecado fue sacrificada, el animal sustituto se deja morir si el animal original fue sacrificado. Y los Rabinos sostienen que si uno designa una ofrenda por el pecado en lugar de la que se había perdido, no se considera como el animal perdido. Más bien, si el animal original es sacrificado, el animal sustituto se deja pastar, ya que nunca se perdió.

Por lo tanto, debe decirse que, según esta explicación, el tannanos enseñó la primera cláusula de la mishná de manera no atribuida, de acuerdo con la opinión de los Rabinos, y nos enseñó la cláusula final de manera no atribuida, de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.

La Guemará pregunta: ¿Y qué nos enseña el tanna al enseñar sus cláusulas de acuerdo con diferentes opiniones? Presumiblemente, nos enseña que Rabí Yehuda HaNasi y los Rabinos discrepan sobre este asunto. Pero el tanna ya enseña la disputa entre Rabí Yehuda HaNasi y los Rabinos explícitamente en la cláusula posterior: En el caso de alguien que designa su ofrenda por el pecado y el animal se perdió, y designó otro animal en su lugar, y después la primera ofrenda por el pecado fue hallada, y ambos animales están aptos para el sacrificio, uno de ellos será sacrificado y el otro deberá dejarse morir; esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. Y los Rabinos dicen: Una ofrenda por el pecado no es dejada morir a menos que haya sido hallada después de que su dueño obtuvo expiación; y el dinero no es arrojado al Mar Muerto a menos que haya sido hallado después de que su dueño obtuvo expiación.

La Guemará responde: Esto es lo que el tanna nos está enseñando en la cláusula final, que este asunto que fue presentado de manera contradictoria entre las primeras y segundas cláusulas de la mishná es en realidad una disputa entre Rabí Yehuda HaNasi y los Rabinos.

§ La Guemará vuelve al asunto mismo, que fue citado arriba: Rav Huna dice que Rav dice: Todos concuerdan en que si el dueño no consultó al tribunal acerca de qué animal sacrificar, sino que en cambio tomó uno de los animales y lo sacrificó, el segundo animal se deja morir. Solo discrepan en un caso en el que el dueño viene a consultar al tribunal. Pues Rabbi Yehuda HaNasi sostiene: Los Sabios no se preocuparon por promulgar una ordenanza protectora con respecto a artículos consagrados, y no les preocupaba que uno de los animales fuera dejado morir. Y por lo tanto, decimos al dueño: Ve y logra expiación con la ofrenda por el pecado que no se perdió, y la que estaba perdida será dejada morir. Y los Rabinos sostienen: Los Sabios promulgaron una ordenanza protectora con respecto a artículos consagrados, y nosotros por lo tanto decimos al dueño: Ve y logra expiación con la ofrenda por el pecado que estaba perdida, y la que no estaba perdida será dejada pastar.

Rav Mesharshiyya plantea una objeción: ¿Y existe tal opinión de que los Sabios no se preocuparon por promulgar una ordenanza protectora con respecto a los artículos consagrados, para evitar que fueran dejados morir? ¿Pero acaso no se enseña en una baraita, con respecto a un versículo que trata del remanente de una ofrenda de harina: “Y lo que quede de ella lo comerán Aarón y sus hijos; se comerá sin levadura en un lugar santo; en el atrio de la Tienda de Reunión lo comerán” (Levítico 6:9). ¿Por qué debe declarar el versículo al final la expresión aparentemente redundante: “lo comerán”? El versículo enseña que si el remanente constituye una pequeña cantidad para consumo, los sacerdotes comen alimento no sagrado y teruma con él, para que el remanente sea comido estando saciados.

Además, ¿por qué debe declarar el versículo: “La comerán”? El versículo enseña que si el remanente constituye una cantidad grande para consumo, por ejemplo, si hay muchos remanentes de las ofrendas de harina, entonces no se come alimento no sagrado ni terumá con ello, para que no sea comido de manera excesiva. De lo contrario, uno podría no llegar a consumir todo el remanente, y parte de él se convertiría en sobrante de una ofrenda después del tiempo asignado para su consumo [notar].

Rav Mesharshiyya concluye su objeción: Esta baraita enseña que se promulgó una ordenanza para evitar que el remanente de una ofrenda de harina se volviera notar. El mismo razonamiento debería aplicarse también a otros elementos consagrados, incluida una ofrenda por el pecado. ¿Acaso no es que esta baraita fue expuesta incluso según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi? La Guemará responde: No, esta baraita fue expuesta específicamente según la opinión de los Rabinos.

Y Rabí Abba dice que Rav dice: Todos concuerdan en que en un caso en que uno logra expiación por medio de la que no se perdió, la que se perdió se deja morir. ¿Con respecto a qué caso discrepan los Rabinos y Rabí Yehuda HaNasi ? Discrepan con respecto a un caso en que uno logra expiación con la que se perdió. Pues Rabí Yehuda HaNasi sostiene que si uno designa una ofrenda por el pecado en lugar de la que se había perdido, se considera como la ofrenda por el pecado perdida. Por lo tanto, el segundo animal se deja morir. Y los Rabinos sostienen que si uno designa una ofrenda por el pecado en lugar de la que se había perdido, no se considera como la perdida. En consecuencia, el segundo animal se deja pastar.

La Guemará objeta la explicación de Rabí Abba en nombre de Rav: Aprendimos en una mishná (Yoma 62a): En Yom Kipur, se lleva al Templo un par de machos cabríos, donde se echan suertes para determinar cuál macho cabrío es enviado a Azazel como chivo expiatorio y cuál macho cabrío es sacrificado como ofrenda por el pecado. Si el chivo expiatorio murió después de que se echaron las suertes para ambos machos cabríos, se lleva otro par de machos cabríos y se echan suertes para el segundo par. Esto significa que hay dos machos cabríos que fueron seleccionados como ofrenda por el pecado, es decir, el macho cabrío restante del primer par y el macho cabrío seleccionado del segundo par. Uno de ellos es sacrificado; y el segundo macho cabrío pastará hasta que tenga una blemish, y entonces será vendido, y el dinero recibido de su venta será destinado a ofrendas comunitarias voluntarias. Esto es porque una ofrenda comunitaria por el pecado no se deja morir. Se puede inferir de la mishná que en circunstancias similares, la ofrenda por el pecado de un individuo se deja morir.

La Guemará continúa su objeción: Y Rav dice con respecto a esta mishná: Los animales vivos no son rechazados. En otras palabras, la ofrenda por el pecado del primer par no queda descalificada a causa de la muerte del primer macho cabrío expiatorio. Y por lo tanto, cuando él logra expiación, incluso puede lograr expiación con el segundo macho cabrío del primer par. Y la otra ofrenda por el pecado del par posterior es como un animal designado en lugar de una ofrenda que se había perdido, ya que el segundo par fue traído debido a la muerte del primer macho cabrío expiatorio. Y la mishná establece que la razón por la que la ofrenda por el pecado restante no se deja morir es que es una ofrenda por el pecado comunitaria, pero si fuera la ofrenda por el pecado de un individuo, se la dejaría morir.