Además, no se puede obtener beneficio de ninguna de estas ofrendas por el pecado a priori, pero si alguien obtuvo beneficio de ellas, a posteriori no está obligado a traer una ofrenda por el pecado por el uso indebido de objetos consagrados. Y si el animal perdido fue hallado y se descubrió que no era apto antes de que el dueño obtuviera expiación por su pecado con un animal diferente, pastará hasta que tenga una imperfección, y entonces será vendido. Y debe traer otra ofrenda por el pecado con el dinero recibido de la venta. Y este animal convierte en sustituto a un animal no sagrado intercambiado por él y quien obtiene beneficio de este animal es responsable por su uso indebido.

GEMARA: Aunque hay cinco tipos de ofrendas por el pecado que se apartan y se dejan morir, la mishná declara inicialmente: La cría de una ofrenda por el pecado, y el sustituto de una ofrenda por el pecado, y una ofrenda por el pecado cuyo dueño ha muerto serán apartados y dejados morir, y solo después menciona los dos tipos restantes: una ofrenda por el pecado que tiene más de un año y una ofrenda por el pecado que se perdió y luego fue hallada después de que el dueño obtuvo expiación mediante el sacrificio de otro animal. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que la mishná no los enseña todos juntos? La Guemará responde: Con respecto a aquellas ofrendas por el pecado enseñadas en la primera cláusula, hay una regla absoluta que se aplica por igual en todas las circunstancias. Pero con respecto a los tipos restantes enseñados en la última cláusula, no hay una regla absoluta, ya que estas ofrendas por el pecado se dejan morir solo si el dueño ya ha obtenido expiación con otro animal.

La Guemará pregunta: Esta mishná también aparece en el tratado de Me’ila (10b). ¿Por qué necesito que el tanna enseñe esta mishná en el tratado de Me’ila y por qué necesito que la enseñe en el tratado de Temura? La Guemará responde: Aquí, en Temura, la mishná enseñó las halakhot relativas a la sustitución, que es el tema central del tratado de Temura. Y puesto que enseñó las halakhot relativas a la sustitución, también enseñó las halakhot pertinentes relativas al uso indebido de propiedad consagrada. Y, de manera similar, puesto que enseñó en el tratado de Me’ila las halakhot relativas al uso indebido de propiedad consagrada, que es el tema del tratado de Me’ila, también enseñó las halakhot pertinentes relativas a la sustitución.

§ Reish Lakish dice: Con respecto a una ofrenda por el pecado cuyo primer año desde el nacimiento ha pasado, se la considera como si estuviera en un cementerio, donde un sacerdote no puede entrar para recuperarla y sacrificarla, y se la deja pastar hasta que desarrolle un defecto, después de lo cual se vende y el dinero recibido por su venta se utiliza para comprar otro animal para una ofrenda por el pecado. Dado que Reish Lakish no hace distinción entre un propietario que ya obtuvo expiación con otro animal y uno que no la obtuvo, parece que, según Reish Lakish, esta es la halakha en todos los casos de una ofrenda por el pecado cuyo primer año desde el nacimiento ha pasado.

La Guemará objeta: Aprendimos en la mishná: Con respecto a una ofrenda por el pecado cuyo primer año desde el nacimiento ha pasado y a una ofrenda por el pecado que se perdió y cuando fue encontrada estaba blemished, if fue después de que el dueño obtuvo expiación mediante el sacrificio de otro animal como ofrenda por el pecado, el animal con defecto se deja morir. Esto es aparentemente una refutación concluyente de la opinión de Reish Lakish.

La Guemará explica que Reish Lakish podría decirte: Cuando la mishná enseña en la primera cláusula que el animal es apartado y dejado para morir, se refiere solo al caso en que estaba perdido y cuando fue encontrado estaba blemished. En esa situación, si fue después de que el dueño obtuvo expiación mediante el sacrificio de otro animal como ofrenda por el pecado, el animal con defecto deberá ser dejado para morir. En cambio, una ofrenda por el pecado cuyo primer año desde el nacimiento ya ha pasado sí se deja pastar hasta que desarrolle un defecto.

La Guemará objeta: Si es así, di la cláusula final: Si el animal perdido fue hallado y se descubrió que no era apto antes de que el dueño obtuviera expiación por su pecado con un animal diferente, pastará hasta que se vuelva blemished. Ahora bien, si la mishná se refiere específicamente a un animal que se perdió y fue hallado cuando estaba con defecto, ¿por qué es necesaria esta afirmación? ¿Acaso no ya está con defecto?

Rabba dijo en respuesta que esto es lo que el tanna está diciendo: En un caso en que fue perdida y posteriormente encontrada cuando tenía un defecto temporal, entonces si esto fue después de que el dueño obtuvo expiación con otra ofrenda por el pecado, el animal con defecto deberá dejarse morir. Pero si esto fue antes de que el dueño obtuviera expiación con otra ofrenda por el pecado, deberá pastar hasta que adquiera un defecto permanente, y entonces deberá ser vendido.

Rava dice: Hay dos refutaciones de la afirmación de Rabba: Una refutación es que si es así, que la mishná se refiere a un animal que se perdió y luego fue hallado cuando tenía un defecto temporal, entonces, en lugar de decir: Pastará hasta que se vuelva defectuoso, la mishná debería haber enseñado: Se observa al animal para ver si el defecto temporal se vuelve permanente. Y además, según esta interpretación de la mishná, cuando menciona el caso de una ofrenda por el pecado cuyo primer año desde el nacimiento ha pasado, con respecto a qué halakha se enseña ese caso ?

Más bien, Rava dijo una explicación diferente de la mishná para que no contradiga la declaración de Reish Lakish: Esto es lo que la mishná está enseñando: Con respecto a una ofrenda por el pecado cuyo primer año desde el nacimiento ha pasado y se perdió, o una que se perdió y cuando fue encontrada estaba blemished, lo que significa que en cada caso hay dos factores descalificadores, la halakha es la siguiente: Si el primer animal es encontrado después de que el dueño obtuvo expiación con otra ofrenda por el pecado, el animal deberá dejarse morir. Si es encontrado antes de que el dueño obtenga expiación con otra ofrenda por el pecado, deberá pastar hasta que tenga un defecto y entonces será vendido. Reish Lakish, por el contrario, se refiere a una situación en la que la ofrenda por el pecado no se perdió. En tal caso hay solo un factor descalificador y, por lo tanto, el animal es dejado a pastar independientemente de si el dueño obtuvo o no expiación con otro animal.

Rava continúa: Y era necesario que la mishná enseñara: Si se perdió, con respecto a una ofrenda por el pecado que resultó estar blemished, y también enseñar esa cláusula con respecto a una ofrenda por el pecado cuyo primer año ha pasado. En otras palabras, era necesario que la mishná enseñara que en cada uno de estos casos perder el animal significa que debe ser apartado y dejado morir si el dueño ya obtuvo expiación con otro animal. Como si ella hubiera enseñado esta halakha solo con respecto a una ofrenda por el pecado cuyo primer año ha pasado, yo diría: Solo allí el hecho de que se haya perdido es efectivo para requerir que el animal sea dejado morir, porque no es apto para su propósito original, ya que un animal de más de un año es inherentemente no apto para una ofrenda por el pecado. Pero con respecto a un animal con defecto, que habría sido apto para el sacrificio de no ser por su defecto, podría decir que el hecho de que se haya perdido no es efectivo para hacer que el animal sea dejado morir.

Y, de manera similar, si la mishná hubiera enseñado la halakha solo con respecto a un animal con defecto, yo diría: Es solo allí donde el hecho de que se haya perdido es eficaz para exigir que el animal sea dejado para morir, porque un animal con defecto no es apto para el sacrificio en absoluto. Pero, con respecto a una ofrenda por el pecado cuyo primer año ha pasado, que es apta para el sacrificio como una ofrenda diferente, podría decir que el hecho de que se haya perdido no es eficaz para hacer que el animal sea dejado para morir. En consecuencia, fue necesario que la mishná enseñara la halakha con respecto a ambos casos.

La Guemará pregunta: ¿Y realmente Rava dijo esto, que un animal cuyo primer año ya pasó y que luego se perdió se deja morir? ¿Pero acaso Rava no dijo: Una ofrenda por el pecado perdida de noche no se llama perdida? En otras palabras, si la ofrenda se pierde en un momento en que no es apta para el sacrificio, el animal no se considera perdido. En consecuencia, siempre que el dueño encuentre la ofrenda por el pecado antes de la mañana, se la deja pastar y no morir, incluso si el dueño designó otro animal en su lugar. Según la misma lógica, como una ofrenda por el pecado cuyo primer año ya pasó no es apta para el sacrificio como ofrenda por el pecado, no debería considerarse perdida incluso si el dueño no puede localizarla. Por lo tanto, no debería dejarse morir.

La Guemará responde: El caso de una ofrenda por el pecado perdida por la noche no es comparable al de una ofrenda por el pecado perdida después de que haya pasado su primer año. Cuando una ofrenda por el pecado se pierde por la noche, no es apta en absoluto, ni para sí misma, es decir, para ser sacrificada, ni para su valor, para ser vendida y usar el producto para comprar otra ofrenda. Pero, con respecto a esta ofrenda por el pecado que se perdió después de que haya pasado su primer año, concedido que no es apta para sí misma, aun así sí es apta en cuanto a su valor.

La Guemará presenta otra dificultad a la opinión de Rava: Aprendimos en una mishná (Yoma 62a): En Yom Kipur, se lleva al Templo un par de machos cabríos, y se echan suertes para determinar cuál macho cabrío será enviado a Azazel como chivo expiatorio, y cuál será sacrificado como ofrenda por el pecado. Si después de que se echaron las suertes para ambos machos cabríos, el chivo expiatorio murió, se trae otro par de machos cabríos y se echan suertes para el segundo par. En tal caso, hay dos machos cabríos que fueron seleccionados como ofrenda por el pecado, es decir, el macho cabrío restante del primer par y el macho cabrío seleccionado del segundo. Uno de ellos es sacrificado y el segundo macho cabrío pastará hasta que se vuelva defectuoso, momento en el cual será vendido, y el dinero recibido de su venta será destinado a ofrendas voluntarias comunitarias. Esto es porque una ofrenda comunitaria por el pecado no se deja morir. Se puede inferir de la mishná que en circunstancias similares, la ofrenda por el pecado de un individuo se deja morir.

La Guemará continúa: Y, como la mishná no especifica cuál de los dos machos cabríos es sacrificado como ofrenda por el pecado, Rabí Yoḥanan dice: El macho cabrío del segundo par es sacrificado, ya que los animales vivos son rechazados. Es decir, los animales que fueron consagrados para un propósito específico pero no eran aptos para ser usados con ese propósito en el momento adecuado quedan permanentemente descalificados como sacrificio. En consecuencia, como el primer macho cabrío no era apto para el sacrificio cuando murió el primer chivo expiatorio, queda permanentemente descalificado del altar. Y, por lo tanto, cuando el Sumo Sacerdote logra expiación en nombre del pueblo judío, logra expiación con el segundo macho cabrío del segundo par [zug].

La Guemará concluye: Y el otro macho cabrío, es decir, el primero macho cabrío seleccionado como ofrenda por el pecado, es como una ofrenda por el pecado cuyo primer año ha pasado, en que ambos quedan descalificados debido a un factor externo. Y la Guemará infiere que la razón por la que el primer macho cabrío no se deja morir es que es una ofrenda por el pecado comunitaria; pero si fuera la ofrenda por el pecado de un individuo, se dejaría morir. Evidentemente, una ofrenda por el pecado cuyo primer año ha pasado se deja morir incluso si no se perdió.

La Guemará responde: Rava podría decirte: El caso de las ofrendas por el pecado que fueron rechazadas es distinto, y el caso de las ofrendas por el pecado que fueron perdidas es distinto, es decir, los dos casos no pueden compararse. ¿Cuál es la razón de esto? En el caso de las ofrendas por el pecado perdidas, la mente del dueño está en ellas, pues piensa que quizás ellas sean encontradas y sean aptas para el sacrificio. Por lo tanto, no se las deja morir simplemente porque están perdidas. Pero en el caso de las ofrendas por el pecado que han sido rechazadas, no vuelven a hacerse aptas otra vez, y por lo tanto la mente del dueño no está en ellas.