pero la cría misma no es sacrificada como ofrenda quemada. Rabí Avin bar Kahana responde: ¿De qué estamos tratando aquí? Se trata de un caso en que la hembra designada como ofrenda por la culpa o como sustituta de una ofrenda por la culpa dio a luz una hembra, que no puede ella misma ser ofrecida como ofrenda por la culpa. Rabí Avin bar Ḥiyya pregunta: Esto es problemático, pues la mishná afirma que lo mismo es cierto con respecto a la cría de su cría hasta el fin de los tiempos. Pero ¿podría la mishná estar refiriéndose a un caso en que hasta el fin de los tiempos no nació ni siquiera un macho? Rabí Avin bar Kahana le dijo en respuesta: Yo doy respuestas forzadas, al modo de los babilonios, y digo que la mishná se refiere a un caso en que dio a luz hembras, y esas hembras también dieron a luz hembras, hasta el fin de los tiempos.

MISHNÁ: Con respecto al sustituto de un primogénito como ofrenda y al sustituto de una ofrenda de diezmo animal, y a la descendencia de esos sustitutos y la descendencia de su descendencia hasta el fin de los tiempos, el estatus halájico de estos animales es como el de un primogénito como ofrenda y como el de una ofrenda de diezmo animal, en que deben ser tratados con santidad: Pastan hasta que adquieren una blemish, y en ese momento pueden comerse en su estado con blemish, el sustituto del primogénito por los sacerdotes y el sustituto del diezmo animal por sus dueños. No son sacrificados sobre el altar como las ofrendas originales de primogénito y de diezmo animal.

¿Cuál es la diferencia práctica entre una ofrenda de primogénito y una ofrenda de diezmo animal y todos los demás animales sacrificiales? La diferencia es que todos los demás animales sacrificiales que tenían defecto y fueron redimidos se venden en el mercado de los carniceros [ba’itliz], y se sacrifican en el mercado de los carniceros, y se pesan y se venden por la litra, de la manera en que la carne no sagrada es sacrificada y vendida. Este es el caso con respecto a todos los animales consagrados excepto la ofrenda de primogénito y la ofrenda de diezmo animal, que se venden solo desde la casa y no por la litra.

Y, además, todos los animales sacrificiales que se volvieron defectuosos están sujetos a redención mediante venta, momento en el cual el dinero se vuelve sagrado y el animal se vuelve no sagrado, y sus sustitutos también están sujetos a redención mediante venta. Esto es cierto para todos los animales consagrados, excepto el primogénito y el diezmo animal, que no están sujetos a redención. Y todos los animales sacrificiales vienen para ser sacrificados en el Templo incluso desde fuera de Eretz Yisrael, excepto el primogénito y el diezmo animal, que no deben traerse desde fuera de Eretz Yisrael ab initio. Pero, si llegaron sin defecto, son sacrificados en el Templo como una ofrenda regular de primogénito o de diezmo animal proveniente de Eretz Yisrael; y si son animales defectuosos, pueden comerse en su estado defectuoso, los primogénitos por los sacerdotes y los diezmos animales por sus dueños.

Rabí Shimon dice: ¿Cuál es la razón de esta última diferencia entre ellos? Es que el primogénito y el diezmo de animales tienen un remedio en su lugar fuera de Eretz Yisrael, ya que pueden pastar hasta que se vuelvan defectuosos y entonces pueden comerse allí. No es necesario llevarlos a Eretz Yisrael para comerlos. Pero, con respecto a todos los demás animales sacrificiales, incluso si se desarrolla en ellos un defecto, estos animales permanecen en su santidad, y uno debe redimirlos y traer otra ofrenda con el dinero de su redención. Por lo tanto, cuando no tienen defecto, es apropiado llevar estos mismos animales a Eretz Yisrael.

GEMARA: Con respecto al estatus del sustituto de las ofrendas de primogénito y del diezmo animal que se trató en la mishná, Rava bar Rav Azza dijo que preguntaron en Occidente, Eretz Yisrael: ¿Cuál es la halakha con respecto a quien inflige un defecto al sustituto de una ofrenda de primogénito o al sustituto de una ofrenda de diezmo animal? ¿Decimos que, puesto que no son sacrificados sobre el altar como la verdadera ofrenda de primogénito o de diezmo animal, quien hace esto no es responsable, ya que la prohibición de infligir un defecto a un animal sacrificial se aplica solo cuando con ello descalifica al animal del altar, y ese no es el caso aquí; o quizá, puesto que están consagrados, es responsable por infligir un defecto?

Abaye dijo a Rava bar Rav Azza: Y que se plantee el dilema en un caso de alguien que inflige una tara a otros animales sacrificiales, como el noveno animal contado al seleccionar la ofrenda del diezmo animal, que fue declarado por error como el décimo. Este animal está consagrado en el sentido de que está prohibido trabajarlo o esquilarlo hasta que se le produzca una tara, pero no puede ser sacrificado sobre el altar.

Más bien, ¿qué es diferente acerca del noveno animal, aquel al que se llamó el décimo, que no planteaste el dilema con respecto a él? Es porque el Misericordioso lo excluyó, con el versículo: “El décimo será santo para el Señor” (Levítico 27:32), que sirve para excluir del altar al noveno que fue declarado por error como el décimo. De aquí se puede derivar que quien inflige una tara a este noveno animal no es responsable.

Aquí también, con respecto al sustituto de un primogénito, la Torah lo excluyó del altar: “Pero el primogénito… no lo redimirás; son santos” (Números 18:17). Esto indica que ellos, los primogénitos mismos, son sacrificados, pero su sustituto no es sacrificado, y de aquí también puede derivarse que uno tampoco es responsable por infligir una tara al sustituto de un primogénito.

Rav Naḥman bar Yitzḥak enseña esa declaración de esta manera, de forma opuesta a la versión anterior: Rav Aḥa, hijo de Rav Azza, dijo que preguntaron en Occidente, Eretz Yisrael: En el caso de quien inflige una imperfección al noveno animal contado al seleccionar la ofrenda del diezmo animal, ¿cuál es la halakha? Abaye le dijo: Entonces que se plantee la duda con respecto a quien inflige una imperfección al sustituto de una ofrenda de primogénito o al sustituto de una ofrenda del diezmo animal.

Más bien, ¿qué es diferente con respecto a el sustituto de un primogénito o el sustituto del diezmo animal, acerca de los cuales no planteaste el dilema? Es porque el Misericordioso los excluyó, como está dicho: “Ellos son santos”, lo que indica que ellos mismos son sacrificados, pero sus sustitutos no son sacrificados. Con respecto al noveno animal contado al seleccionar el diezmo animal también, el Misericordioso lo excluyó, como está dicho: “El décimo”, lo cual sirve para excluir del altar al noveno que fue declarado por error como el décimo.

§ La mishná enseña que, aunque las ofrendas del primogénito y del diezmo animal no deben traerse de fuera de Eretz Yisrael a priori, si llegaron sin defecto, pueden ser sacrificadas. Con respecto a esta cuestión, la Guemará plantea una contradicción: Hubo un incidente en el que ben Antigonus llevó primogénitos desde Babilonia para sacrificarlos, y no los aceptaron en el Templo. Rav Ḥisda dijo: Eso no es difícil: Esta declaración en la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabbi Yishmael, mientras que este caso de ben Antigonus está de acuerdo con la opinión de Rabbi Akiva.

Como se enseña en una baraita que Rabí Akiva y Rabí Yishmael discreparon sobre este asunto: Rabí Yosei dice tres cosas en nombre de tres ancianos: Rabí Yishmael, Rabí Akiva y Ben Azzai, cada uno de los cuales emitió una declaración diferente con respecto al primogénito y al segundo diezmo. Rabí Yishmael dice que se podría haber pensado que una persona puede llevar el segundo diezmo en la actualidad a Jerusalén y comerlo en Jerusalén.

Pero la conclusión opuesta debe derivarse mediante inferencia lógica de la halakha de un primogénito: Un primogénito requiere que sea llevado a un lugar específico, es decir, Jerusalén, y el segundo diezmo requiere que sea llevado a un lugar específico. Así como un primogénito se come solo en presencia del Templo, así también el segundo diezmo se come solo en presencia del Templo. Esta comparación puede ser refutada: No, si dijiste que esto es cierto con respecto a un primogénito, que puede comerse solo en presencia del Templo, ya que requiere colocar la sangre y las porciones sacrificiales de la ofrenda sobre el altar, ¿dirás también con respecto al segundo diezmo, para el cual esto no es requerido?

Más bien, quizá digas que la halakha de comer el segundo diezmo en Jerusalén en el presente se deriva de una comparación con las primicias: Las primicias requieren que sean llevadas a un lugar específico, es decir, Jerusalén, y el segundo diezmo requiere que sea llevado a un lugar específico. Así como las primicias solo pueden comerse en presencia del Templo, así también el segundo diezmo solo puede comerse en presencia del Templo.

Pero esta comparación también es defectuosa, pues ¿qué es único de los primeros frutos? Son únicos en que requieren colocación ante el altar, como está dicho: “Y el sacerdote tomará la cesta de tu mano y la pondrá delante del altar del Señor tu Dios” (Deuteronomio 26:4). Quizá sea por esta razón que deban comerse en presencia del Templo. ¿Dirás que esto también es así con respecto al segundo diezmo, que no está obligado a colocación ante el altar?

El versículo declara con respecto al segundo diezmo: “Y comerás delante del Señor tu Dios en el lugar que Él escoja para hacer morar allí Su nombre, el diezmo de tu grano, de tu vino y de tu aceite, y los primogénitos de tu ganado y de tus ovejas” (Deuteronomio 14:23). Este versículo compara el segundo diezmo con el primogénito: Así como un primogénito se come solo en presencia del Templo, así también el segundo diezmo se come solo en presencia del Templo. Con esto concluye la declaración de Rabí Yishmael.

La Guemará analiza la opinión de Rabí Yishmael: Pero que la inferencia regrese y compare el segundo diezmo tanto con el primogénito como con las primicias juntos, y que la halajá del segundo diezmo sea derivada por analogía del elemento común [bema hatzad] de las dos fuentes: Así como el primogénito y las primicias requieren ambos ser llevados a un lugar específico y no se comen en el tiempo presente, así también el segundo diezmo, que también requiere ser llevado a un lugar específico, no debe comerse en el tiempo presente.

Rav Ashi dijo: La halakha del segundo diezmo no puede derivarse de esta manera, porque puede decirse: ¿Qué tiene de notable el elemento común de estos casos? Son notables en que tienen un aspecto de su halakha que involucra el altar: Un primogénito debe tener su sangre y sus porciones sacrificiales colocadas sobre el altar, y las primicias deben colocarse ante el altar, mientras que ninguna obligación con respecto al altar se aplica en absoluto al segundo diezmo.

Según el rabino Yishmael, un primogénito no se come en la actualidad, pero con respecto al segundo diezmo él tiene dudas acerca de la halakha. La Guemará pregunta: ¿Y qué sostiene él? Si sostiene que la consagración inicial tanto santificó a Jerusalén para su tiempo como santificó a Jerusalén para siempre, incluyendo el período posterior a la destrucción del Templo, entonces un primogénito no es diferente y el segundo diezmo no es diferente, ya que ambos pueden ser llevados a Jerusalén: En el caso del primogénito, se puede construir un altar sobre el cual puede ser ofrecido, mientras que el segundo diezmo puede comerse en Jerusalén, y la presencia del Templo no es requerida para ninguno de los dos. Y si sostiene que la consagración inicial santificó a Jerusalén para su tiempo pero no santificó a Jerusalén para siempre, y todavía tiene dudas sobre el estatus del segundo diezmo, entonces plantea el dilema incluso con respecto al primogénito.

La Guemará responde: En realidad, él sostiene que la consagración inicial santificó Jerusalén para su tiempo, pero no la santificó para siempre, y aquí estamos tratando de un caso en el que la sangre de un primogénito ofrecido fue rociada sobre el altar antes de que el Templo fuera destruido, y luego el Templo fue destruido, pero su carne todavía existía.

Pues si la sangre todavía está allí y aún no ha sido rociada sobre el altar, no está sujeta a aspersión, ya que el Templo ha sido destruido y, en consecuencia, la carne de la ofrenda del primogénito no puede comerse. Esta halakhaviene y se deriva de la halakha de la sangre, basándose en la yuxtaposición del siguiente versículo: “Rociarás su sangre sobre el altar… y su carne será tuya” (Números 18:17–18). Esto enseña que la carne puede comerse solo cuando la sangre es apta para ser rociada sobre el altar. En cambio, no existe tal yuxtaposición con respecto al segundo diezmo, y por lo tanto Rabí Yishmael sigue sin estar seguro de si puede comerse en el tiempo presente en Jerusalén.