Y si se está refiriendo al sustituto de una ofrenda por la culpa, se aprende como una tradición que esta ofrenda sale a pastar, tal como en cualquier caso en que una ofrenda por el pecado es dejada para morir, en el caso paralelo que involucra una ofrenda por la culpa, el animal es dejado a pastar hasta que desarrolle un defecto, después de lo cual es redimido y el dinero se usa para comprar una ofrenda quemada. Por lo tanto, no hay necesidad de un versículo para excluir el sustituto de una ofrenda por la culpa. La Guemará explica: En realidad, la baraita se está refiriendo a la cría y al sustituto de una ofrenda por el pecado, y se requiere un versículo para excluirlos, a pesar de la halajá que fue aprendida como una tradición con respecto a ellos, pues esta halajá fue aprendida solo con respecto a dejar al animal morir, y el versículo sirve para excluir que sean sacrificados sobre el altar.

La Guemará objeta: Pero esto, la halakha de sacrificar el animal sobre el altar, depende de aquello, la halakha de dejarlo morir. Puesto que va a su muerte, es claramente evidente por sí mismo que no se sacrifica. La Guemará ofrece una resolución diferente: Más bien, la halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí se refiere a una ofrenda por el pecado, y el versículo sirve para excluir el caso de un sustituto de una ofrenda por la culpa.

La Guemará pregunta: Pero esta halajá con respecto al sustituto de una ofrenda por la culpa también fue aprendida por los Sabios como una tradición transmitida a Moisés desde el Sinaí, como dijeron que en cualquier caso en que una ofrenda por el pecado se deja para morir, en el caso paralelo que involucra una ofrenda por la culpa, el animal se deja pastar. Más bien, el versículo es necesario para enseñar una halajá adicional, que si alguien transgredió y sacrificó la cría de una ofrenda por el pecado o de una ofrenda por la culpa, o el sustituto de una ofrenda por el pecado o de una ofrenda por la culpa, queda en violación de una prohibición inferida de una mitzvá positiva. Dado que el versículo enseña que solo la cría de una ofrenda quemada o de una ofrenda de paz puede ofrecerse, puede inferirse que la cría de una ofrenda por la culpa o de una ofrenda por el pecado no puede ofrecerse, y la violación de una prohibición derivada de un mandamiento formulado como una mitzvá positiva se considera la violación de una mitzvá positiva.

§ La baraita declaró que, en contraste con Rabí Yishmael, Rabí Akiva dice que la palabra “solo” es innecesaria para excluir a la descendencia y a los sustitutos de otros animales sacrificiales de ser sacrificados sobre el altar, ya que el versículo que trata de las ofrendas por culpa: “Es una ofrenda por culpa” (Levítico 5:19), enseña que solo ella, la propia ofrenda por culpa, es sacrificada, pero su sustituto no es ofrecido. La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo un versículo para enseñar esto? ¿Acaso no aprendieron los Sabios esta halakha, que el sustituto de una ofrenda por culpa se deja pastar, como una tradición transmitida a Moisés desde el Sinaí, ya que dijeron que en todo caso en que una ofrenda por el pecado se deja morir, en el caso paralelo que involucra una ofrenda por culpa, el animal no es sacrificado sino más bien dejado pastar?

La Guemará responde: Sí, en efecto es así, que el versículo es innecesario para ese propósito. Más bien, ¿por qué necesito el versículo? Es necesario para enseñar la halajá que Rav Huna expuso, como dijo Rav Huna: Con respecto a una ofrenda por culpa que fue destinada al pastoreo, es decir, se determinó que el animal no puede ser sacrificado como ofrenda por culpa, debe dejarse pastar hasta que desarrolle un defecto, momento en el cual se vende y el producto se usa para holocaustos voluntarios. Un ejemplo de esto es cuando el dueño ya había cumplido su obligación con el sacrificio de otro animal. Si, no obstante, el dueño transgredió y la degolló antes de que desarrollara un defecto como una ofrenda no especificada, es válida y se sacrifica como holocausto.

La Guemará infiere: Si el animal fue consignado al pastoreo, sí, es válido como holocausto, pero si no fue consignado al pastoreo, no, queda descalificado como holocausto. ¿Cuál es la razón? Es que el versículo declara con respecto a una ofrenda por la culpa: “Es” una ofrenda por la culpa, lo que significa que debe permanecer en su estado actual de ofrenda por la culpa.

§ La Guemará citó anteriormente (17b) dos baraitot que afirmaban que la descendencia de una ofrenda de paz tiene el estatus de una ofrenda de paz. Según una, esto se deriva de la frase en el versículo de la Torah en Levítico: “si macho, si hembra”, mientras que según la otra se deriva de la frase en el versículo de la Torah en Deuteronomio: “Tomarás e irás”. La Guemará objeta: Y según este tanna de la segunda baraita, que deriva esta halakhade estos versículos: “Tomarás e irás”, y: “Y ofrecerás tus holocaustos, la carne y la sangre”, que la derive de las palabras “macho” y “hembra”. La Guemará explica: Él necesita ese versículo para enseñar la halakha de la descendencia de un animal con defecto y para enseñar la halakha del sustituto de un animal con defecto.

La Guemará pregunta: Y que él derive todas las halakhot, la de la cría y la del sustituto de una ofrenda de paz sin defecto, así como la de la cría y la del sustituto de una ofrenda con defecto, de este versículo: “Si macho, si hembra”, de la misma manera que el tanna de la primera baraita las derivó de ese versículo. La Guemará responde: Él no aprende nada de la palabra “si”, que es un término común y no se considera superfluo.

La Guemará pregunta: Y según este tanna de la primera baraita, que deriva todas las halakhotde las palabras “si macho si hembra”, ¿qué hace con la expresión del versículo “Tomarás e irás”? La Guemará responde: Ese versículo es necesario para enseñar que uno debe llevar sus ofrendas al Templo cuando asciende a Jerusalén para la Fiesta incluso si debe tomarlas de su lugar de pastoreo, y no debe demorar llevarlas hasta la Fiesta siguiente. Otra versión de esta respuesta es que el versículo es necesario para enseñar que uno debe llevar los animales que pretende consagrar incluso si debe tomarlos de su lugar de trilla, es decir, incluso si actualmente están siendo usados para trillar, en lugar de demorar llevar los animales a Jerusalén hasta una etapa posterior.

MISHNÁ: Aunque la mishná anterior declaró claramente que la cría de una ofrenda de paz es sacrificada como una ofrenda de paz, su estatus está en realidad sujeto a una disputa entre los tanaím. Rabí Eliezer dice: La cría de una ofrenda de paz no es sacrificada sobre el altar como ofrenda de paz; más bien, se la aparta y se la deja morir. Y los Sabios dicen: Es sacrificada como una ofrenda de paz.

Rabí Shimon dijo: Rabí Eliezer y los Rabinos no discrepan con respecto al estatus de la cría de la cría de una ofrenda de paz o con respecto al estatus de la cría de la cría del sustituto de una ofrenda de paz. En esos casos, todos están de acuerdo en que el animal no es sacrificado sobre el altar como ofrenda de paz. ¿Con respecto a qué caso discrepan? Discrepan sobre el caso de la cría de una ofrenda de paz misma. Rabí Eliezer dice: No es sacrificada como ofrenda de paz, mientras que los Rabinos dicen: Sí es sacrificada.

Rabí Yehoshua y Rabí Pappeyas testificaron acerca de la cría de una ofrenda de paz, que es sacrificada como una ofrenda de paz. Rabí Pappeyas dijo: Yo testifico que nosotros mismos teníamos una vaca que era una ofrenda de paz, y la comimos en Pésaj, y comimos su cría como una ofrenda de paz en otra Festividad.

GUEMARÁ:Rabí Ami dijo que Rabí Yoḥanan dijo: ¿Cuál es la razón de Rabí Eliezer, de que la cría de una ofrenda de paz no tenga el estatus de una ofrenda de paz? Es que el versículo dice con respecto a una ofrenda de paz: “Y si su ofrenda fuere un sacrificio de ofrendas de paz para el Señor” (Levítico 3:1). El término “y si [ve’im]”, puede leerse como: Y una madre [ve’em], lo que enseña que la madre puede ser ofrecida como una ofrenda de paz, pero no la cría.

Rabí Ḥiyya bar Abba le dijo a Rabí Ami: Si es así, entonces con respecto al versículo: “Si [im] la ofrece como ofrenda de agradecimiento” (Levítico 7:12), también se debería interpretarlo en el sentido de que se puede sacrificar la madre [em] pero no la cría como ofrenda de agradecimiento. Y si dijeras que Rabí Eliezer efectivamente sostiene que la cría de una ofrenda de agradecimiento no se sacrifica como ofrenda de agradecimiento, ¿acaso no se enseñó en una baraita la siguiente halakha con respecto a la cría de una ofrenda de agradecimiento y su sustituto y su reemplazo, si el animal original se perdió y luego fue hallado de nuevo, haciendo que ambos animales sean aptos para una ofrenda: ¿De dónde se deriva que todos estos se sacrifican como ofrendas de agradecimiento? El versículo dice: “Si es por agradecimiento,” lo que indica que pueden ofrecerse como ofrenda de agradecimiento en cualquier caso.

Más bien, Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Esta es la razón de Rabí Eliezer, por la que la cría de una ofrenda de paz no se sacrifica como ofrenda de paz: Es un decreto rabínico que no puede ser sacrificada, no sea que el dueño retrase el sacrificio de las ofrendas de paz que está obligado a traer para poder criar de ellas rebaños enteros con el fin de vender los animales a personas que necesitan ofrendas de paz.

§ La mishná enseña: Rabí Shimon dijo: Rabí Eliezer y los Rabinos no discrepan con respecto al estatus de la cría de la cría de una ofrenda de paz, ni con respecto al estatus de la cría de la cría del sustituto de una ofrenda de paz. En esos casos, todos están de acuerdo en que el animal no se sacrifica sobre el altar como ofrenda de paz. ¿Con respecto a qué caso discrepan? Discrepan solo sobre la cría de una ofrenda de paz misma.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Cómo, precisamente, se enseña la mishná ? ¿Está diciendo que Rabí Eliezer y los Rabinos no discrepan acerca de si la descendencia de la descendencia se sacrifica o no se sacrifica, sino más bien todos están de acuerdo, incluso Rabí Eliezer, en que se sacrifica? ¿O quizá está diciendo que no discrepan acerca de si la descendencia de la descendencia se sacrifica o no se sacrifica, sino más bien todos están de acuerdo, incluso los Sabios, en que no se sacrifica.

Rabba dijo: Tiene sentido que la mishná esté diciendo que no discrepan acerca de si los descendientes de los descendientes no son sacrificados, sino que más bien todos están de acuerdo en que son sacrificados. ¿Cuál es la razón? Es que Rabí Eliezer discrepa con los Sabios solo con respecto a la descendencia, pero con respecto a los descendientes de la descendencia, Rabí Eliezer no considera prohibido sacrificarlos, ya que es meramente una posibilidad remota, es decir, un caso poco común, que alguien retrase el sacrificio de una ofrenda hasta el punto de que los descendientes de su descendencia ya hayan nacido.

Y Rabí Yehoshua ben Levi dice que la lectura correcta de la mishná es: No discrepan acerca de si los descendientes de los descendientes son sacrificados, sino que más bien todos están de acuerdo en que no son sacrificados. ¿Cuál es la razón? Es que los Rabinos discrepan con Rabí Eliezer solo con respecto a la descendencia, pero con respecto a los descendientes de los descendientes, a partir del resultado de sus acciones con respecto a ello, es decir, que demoró el sacrificio de la ofrenda original durante un período tan largo, su intención es evidente: que quiere criar rebaños de ello. Por lo tanto, la halakha es que los descendientes de los descendientes no pueden ser sacrificados, para disuadirlo desde el principio de criar rebaños.