Rav Yosef dijo en respuesta: La baraita no se refiere a un defecto debido a algún pecado; más bien, está enseñando sobre el defecto de la disputa temprana acerca de la halakha de imponer las manos sobre la cabeza de un animal traído como ofrenda de paz de Festival, como se enseña en el tratado Ḥagiga (16a).

La Guemará plantea una dificultad: Pero el propio Yosef ben Yo’ezer disputó la halajá de imponer las manos sobre la cabeza de una ofrenda. Los primeros Sabios en disputar esta cuestión fueron Yosef ben Yo’ezer y Yosef ben Yoḥanan. La Guemará responde: Cuando disputaron sobre ello, fue al final de los años de la vida de Yosef ben Yo’ezer, cuando el entendimiento de su corazón era limitado, debido a la vejez. Por lo tanto, la disputa se considera como si hubiera ocurrido después de su vida.

La Guemará vuelve al asunto mismo. Rav Yehuda dice que Shmuel dice: Tres mil halakhot fueron olvidadas durante los días de duelo por Moisés. El pueblo judío le dijo a Josué: Pide orientación del Cielo para que puedas recuperar las halakhot olvidadas. Josué les dijo: “No está en el cielo” (Deuteronomio 30:12). Una vez que la Torah fue dada en el Sinaí, los Sabios de cada generación deben determinar la halakha. No se puede añadir ni sustraer ninguna nueva halakhot por instrucción celestial o por medio de profecía.

Muchos años después, el pueblo judío nuevamente dijo a Samuel: Pregunta por orientación halájica del Cielo. Él les dijo: Esto no es posible, pues la Torah establece: “Estos son los mandamientos que el Señor ordenó a Moisés decir a los hijos de Israel en el monte Sinaí” (Levítico 27:34). La palabra “estos” indica que de ahora en adelante a un profeta no le está permitido introducir ningún nuevo elemento relacionado con la Torah y sus mitzvot por medio de la profecía. Con respecto al tema del capítulo, Rabí Yitzḥak Nappaḥa dice: También, la halakha de una ofrenda por el pecado cuyo dueño había muerto fue una de aquellas olvidadas durante los días de duelo por Moisés.

En el momento de la muerte de Moisés, el pueblo le dijo a Pinehas: Pregunta por orientación halájica del Cielo para que puedas volver a aprender las halakhot olvidadas. Pinehas les dijo: “No está en el cielo” (Deuteronomio 30:12). El pueblo le dijo a Elazar: Pregunta por orientación halájica de Dios. Él les dijo que el versículo dice: “Estos son los mandamientos,” para enseñar que a un profeta no se le permite introducir ningún nuevo elemento de ahora en adelante.

§ Rav Yehuda dice que Rav dice: Justo antes del momento en que Moisés, nuestro maestro, dejó este mundo y fue al Jardín del Edén, le dijo a Josué: Pregúntame sobre todos los casos de duda en asuntos de halakhaque tengas, para que pueda aclarártelos. Josué le dijo: Maestro mío, ¿acaso yo alguna vez te dejé siquiera por un momento y fui a otro lugar? ¿No escribiste esto sobre mí en la Torah: "Pero su servidor, Josué hijo de Nun, un joven, no se apartaba de la tienda" (Éxodo 33:11)? Si hubiera tenido algún caso de duda, te lo habría preguntado antes. Inmediatamente después de decir esto, la fuerza de Josué se debilitó, y trescientas halakhot fueron olvidadas por él, y setecientos casos de duda surgieron ante él, y todo el pueblo judío se levantó para matarlo, ya que no podía enseñarles las halakhot olvidadas.

El Santo, bendito sea Él, dijo a Josué: Es imposible decirte estas halakhot, pues la Torah no está en el Cielo. Pero, para salvarte del pueblo judío que quiere matarte, ve y agótalos en la guerra, para que te dejen en paz. Como está dicho: “Y aconteció después de la muerte de Moisés, siervo del Señor, que el Señor habló a Josué hijo de Nun, servidor de Moisés, diciendo: Mi siervo Moisés ha muerto; ahora, pues, levántate y pasa este Jordán” (Josué 1:1–2). Esto muestra que, inmediatamente después de la muerte de Moisés, Dios ordenó a Josué que guiara a la nación a la batalla.

§ Se enseñó en una baraita: Mil setecientas inferencias a fortiori, y analogías verbales, y minucias de los escribas fueron olvidadas durante los días de duelo por Moisés.

Rabí Abbahu dice: Aun así, Otniel, hijo de Kenaz, los restauró mediante su aguda mente [pilpulo], como está dicho: “Y Caleb dijo: A quien hiera a Quiriat Séfer y la tome, le daré a Acsa, mi hija, por esposa. Y Otniel, hijo de Kenaz, hermano de Caleb, la tomó; y él le dio a Acsa, su hija, por esposa” (Josué 15:16–17). El nombre “Quiriat Séfer”, que literalmente significa la villa del libro, se interpreta homiléticamente como una referencia a aquellas partes de la Torah que fueron olvidadas, mientras que la frase “la tomó” se refiere a la agudeza y erudición de Otniel. La baraita añade: ¿Y por qué se la llama Acsa? La razón es que cualquiera que la veía se enojaba [ko’es] con su propia esposa, que no era tan hermosa como Acsa.

La Guemará relata otro incidente relacionado con Acsa. El versículo dice: “Y aconteció que, cuando ella vino a él, lo persuadió para pedir a su padre un campo; y ella descendió de su asno; y Caleb le dijo: ¿Qué quieres?” (Josué 15:18). La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: “Y ella descendió [vatitznaḥ]”, que también puede entenderse como clamar? Rava dice que Rabí Yitzḥak dice: Acsa le dijo a Caleb: Así como en el caso de este asno, cuando no tiene comida en su pesebre inmediatamente clama, así también en el caso de una mujer, cuando no tiene productos en su casa inmediatamente clama.

La Guemará cita otro versículo más relacionado con Acsa: “Y ella dijo: Dame una bendición; pues me has puesto en la tierra del Sur [negev], y me has dado manantiales de agua. Y él le dio los manantiales de arriba y los manantiales de abajo” (Josué 15:19). Ella dijo a su padre: Me has dado un hogar reseco [menugav] de todo bien. “Y me has dado manantiales de agua”; esto se refiere a un hombre que no tiene nada aparte de Torah, que metafóricamente es llamada agua. Pero como él no puede proveerme alimento, ¿cómo he de vivir? “Y le dio los manantiales de arriba y los manantiales de abajo.” Caleb le dijo: ¿Acaso alguien instruido en Torah, que habita en los mundos superiores y los inferiores, requiere que se pida sustento para él? Ciertamente no lo necesita, pues Dios proveerá para él por el mérito de sus estudios de Torah.

La Guemará pregunta: Y Caleb, ¿acaso era hijo de Kenaz? ¿No era Caleb, hijo de Jefuné (Josué 15:13)? La Guemará explica que Jefuné no era el nombre de su padre, sino una descripción de Caleb. ¿Qué significa la palabra Jefuné? Significa que él se apartó [sheppana] del consejo de los espías y no se unió a ellos en su informe negativo sobre Eretz Yisrael.

La Guemará pregunta además: Pero aun así, ¿acaso era él hijo de Quenaz? Era hijo de Hezrón, como está escrito: “Y Caleb, hijo de Hezrón, engendró hijos de Azuba su mujer, y de Jeriot; y estos fueron sus hijos: Jeser, y Sobab, y Ardón” (I Crónicas 2:18). Rava dijo: Caleb era en realidad hijo de Hezrón, pero después de que su padre falleció, su madre volvió a casarse con Quenaz, y por consiguiente era el hijastro de Quenaz. Otniel, hijo de Quenaz, era por lo tanto su medio hermano por parte de madre.

Un tanna enseñó en una baraita: La misma persona es conocida como Otniel y él es también conocida como Jabez. ¿Y cuál es su verdadero nombre? Judá, hermano de Simeón, es su nombre. Era conocido como Otniel, pues Dios respondió [ana’o El] a su oración. También era conocido como Jabez [yabetz] porque aconsejó y difundió [ya’atz veribetz] Torah entre el pueblo judío.

La Guemará pregunta: ¿Y de dónde derivamos que Dios le respondió? Como está escrito: “Y Jabes invocó al Dios de Israel, diciendo: ¡Si en verdad me bendijeras, y ensancharas mi territorio, y tu mano estuviera conmigo, y obraras liberación del mal, para que no me causara dolor! Y Dios le concedió lo que pidió” (I Crónicas 4:10).

La Guemará interpreta este versículo. La frase: “Si en verdad me bendices,” significa que él rezó por una bendición con respecto a la Torah. “Y ensanchas mi territorio,” significa que él rezó por una bendición con respecto a los alumnos. “Y que Tu mano esté conmigo,” que mis estudios no sean olvidados de mi corazón. “Y que obres liberación del mal [mera’ati],” que encuentre amigos [re’im] como yo. “Para que no me cause dolor,” que la inclinación al mal no se fortalezca y me impida estudiar Torah. Otniel además rezó: Si haces esto, bien; y si no, bajaré deprimido [linsisi] a mi tumba y al inframundo. Inmediatamente, Dios le respondió, como dice el versículo: “Y Dios le concedió aquello que pidió.”

De manera similar, dices asimismo con respecto al siguiente versículo: “El pobre y el opresor [tekhakhim] se encuentran; el Señor da luz a los ojos de ambos” (Proverbios 29:13). Cuando el estudiante, que es pobre en su conocimiento, va a su maestro, es decir, a alguien que sabe lo suficiente para enseñar pero que requiere él mismo mayor esclarecimiento, pues es un hombre entre [tokh] los niveles de un Sabio y una persona común, y le dice: Enséñame Torah, si el maestro accede a enseñarle, entonces el Señor da luz a los ojos de ambos, ya que ambos se engrandecen como resultado. Pero si el maestro no enseña al estudiante, entonces “El rico y el pobre se encuentran; el Señor es el hacedor de todos ellos” (Proverbios 22:2). Este versículo enseña que Aquel que hizo sabio a este ahora lo hace necio, y Aquel que hizo necio a aquel ahora lo hace sabio. Esta es la exposición de Rabí Natán.

Rabí Yehuda HaNasi dice una interpretación alternativa de la oración de Jabes: “Si en verdad me bendices” significa con procreación. “Y ensanchas mi territorio” se refiere a la bendición con hijos y con hijas. “Y que Tu mano esté conmigo,” indica en los negocios. “Y que obres liberación del mal,” para que no me duela la cabeza, ni el oído, ni el ojo. “Para que no me cause dolor,” que la inclinación al mal no se fortalezca contra mí y me impida estudiar Torah. Entonces Jabes dijo a Dios: Si haces esto, bien; y si no, bajaré abatido a mi tumba y al inframundo. Inmediatamente, Dios le respondió: Y Dios le concedió lo que pidió.

De manera similar, dices una interpretación con respecto al versículo: “El pobre y el opresor se encuentran; el Señor da luz a los ojos de ambos” (Proverbios 29:13). Cuando una persona pobre va a un propietario y dice: Provéeme, si él le provee, eso es bueno. Pero si no, entonces se declara: “El rico y el pobre se encuentran; el Señor es el hacedor de todos ellos” (Proverbios 22:2). Este versículo indica que Aquel que hizo rico a este ahora lo hace pobre, y Aquel que hizo pobre a aquel ahora lo hace rico.

§ La mishná enseñó que Rabí Shimon dice: Así como encontramos con respecto a la cría de una ofrenda por el pecado, y al sustituto de una ofrenda por el pecado, y a una ofrenda por el pecado cuyo dueño murió, que estos asuntos se aplican a una ofrenda por el pecado individual pero no a una ofrenda por el pecado comunitaria, así también, con respecto a una ofrenda por el pecado cuyo dueño obtuvo expiación con otra ofrenda por el pecado, y a una ofrenda por el pecado cuyo año ha pasado, estos asuntos se establecen con respecto a una ofrenda por el pecado individual pero no con respecto a una ofrenda por el pecado comunitaria.

Los Sabios enseñaron en una baraita que Rabí Shimon dice: Cinco tipos de ofrendas por el pecado se dejan morir, y no se las puede sacrificar, y son: Una cría nacida de una ofrenda por el pecado, es decir, si un animal hembra que fue consagrado como ofrenda por el pecado dio a luz, su cría es sagrada pero no puede ser ofrecida como ofrenda por sí misma; y la sustitución de una ofrenda por el pecado, si alguien sustituyó otro animal por una ofrenda por el pecado, la misma santidad se aplica a él, pero no puede ser sacrificado; y una ofrenda por el pecado cuyo dueño ha muerto; y una ofrenda por el pecado cuyo dueño obtuvo expiación al sacrificar otra ofrenda; y una ofrenda por el pecado cuyo primer año ha pasado, ya que una ofrenda por el pecado debe estar dentro de su primer año.

Rabí Shimon continúa: No puedes decir que podría haber una cría de una ofrenda por el pecado en el caso de una comunidad, porque no hay ofrendas por el pecado femeninas separadas por la comunidad. Y asimismo no puedes decir que podría haber una sustitución para una ofrenda por el pecado en el caso de una comunidad, porque una comunidad no puede convertir un animal no sagrado que es intercambiado por su consagrado en una sustitución. Y además, no puedes decir que podría haber una ofrenda por el pecado cuyos dueños han muerto en el caso de una comunidad, porque una comunidad no puede morir.

Con respecto a las ofrendas comunitarias cuyos propietarios ya alcanzaron expiación y a una ofrenda comunitaria cuyo primer año ya ha pasado, no hemos encontrado una indicación igualmente clara de la halakha. Por lo tanto, uno podría haber pensado que estos dos casos se aplican en efecto tanto a la ofrenda de un individuo como a una ofrenda comunitaria.

Pero tú debes decir: Una persona puede aprender con respecto a un caso en el que ciertos detalles no están especificados a partir de un caso similar en el que esos detalles sí están especificados. Así como, con respecto a aquellas ofrendas cuyos detalles están especificados, es decir, una cría de una ofrenda por el pecado, una sustitución por una ofrenda por el pecado y una ofrenda por el pecado cuyo dueño ha muerto, la halakha de que muere se aplica solo a una ofrenda de un individuo y no a una ofrenda comunitaria, así también, con respecto a una ofrenda por el pecado cuyo dueño logró expiación, y una ofrenda por el pecado cuyo primer año ha pasado, estas cuestiones se dicen con respecto a la ofrenda de un individuo, pero no con respecto a una ofrenda comunitaria.