La Guemará explica la dificultad: Si se sostiene que la mishná permite a los sacerdotes colocar las vestiduras debajo de sus cabezas, esto encaja bien según quien dijo que el cinturón del Sumo Sacerdote no es el mismo que el cinturón de un sacerdote común. Aunque el cinturón del Sumo Sacerdote estaba hecho de lana y lino, el cinturón de los sacerdotes comunes, al igual que el resto de sus vestiduras, estaba hecho enteramente de lino y no contenía mezcla de especies. Pero según quien dijo que el cinturón de un sacerdote común es el mismo que el cinturón del Sumo Sacerdote, qué hay para decir? Dado que el cinturón contenía mezcla de especies, ¿cómo podría la mishná permitir que los sacerdotes durmieran sobre sus vestiduras?

Y si dijeras que, con respecto a las mezclas diversas, solo colocarse la prenda sobre uno mismo o vestirla es prohibido, pero en cuanto a extenderla debajo de ti, eso está permitido, esta explicación es difícil. ¿Pero no se enseña en una baraita: El versículo dice: “Ni vendrá sobre ti” una prenda de mezclas diversas (Levítico 19:19). Se debe inferir lo siguiente: Pero puedes extender una prenda de mezclas diversas debajo de ti, para acostarte sobre ella. La baraita continúa: Esta es la halajá según la ley de la Torah, pero los Sabios dijeron que está prohibido hacerlo, no sea que una sola fibra se enrolle sobre su carne, lo que haría que transgrediera la prohibición de la Torah. En consecuencia, no se debería permitir que los sacerdotes coloquen vestimentas hechas de mezclas diversas debajo de sus cabezas.

Y si dijeras que los sacerdotes podían colocar las vestiduras debajo de sus cabezas de tal manera que algo separara entre su carne y las vestiduras, de modo que las fibras no se envolvieran sobre su carne, tal conducta seguiría estando prohibida. ¿Acaso no dice Rabbi Shimon que Rabbi Yehoshua ben Levi dice que Rabbi Yosei ben Shaul dice en nombre de la santa comunidad de Jerusalén: Incluso si hay diez colchones apilados uno sobre otro y una prenda de mezclas diversas es colocada debajo de todos ellos, está prohibido dormir sobre ellos? Esto se debe a que el decreto rabínico se aplica por igual a todos los casos, independientemente de si existe la preocupación que motivó el decreto. Más bien, se puede concluir de aquí que la mishná permite que las vestiduras se coloquen solo junto a sus cabezas.

La Guemará sugiere soluciones alternativas: Y si lo deseas, di en cambio que la mishná sí permite que los sacerdotes coloquen las vestimentas debajo de sus cabezas, ya que se refiere a aquellas vestimentas que no contienen mezcla de especies. Rav Ashi dice: La mishná permite que los sacerdotes coloquen incluso el cinturón que contiene mezcla de especies debajo de sus cabezas. Esto se debe a que las vestimentas sacerdotales, y específicamente el cinturón, son rígidas, y por lo tanto no está prohibido acostarse sobre ellas. Como dijo Rav Huna, hijo de Rabbi Yehoshua: Este fieltro rígido [namta], que se fabrica en la ciudad de Neresh y está hecho de mezcla de especies, está permitido. La prohibición de mezcla de especies se aplica solo a artículos similares a prendas de vestir, de los que uno obtiene placer al usarlos. Una prenda rígida no proporciona calor y, por lo tanto, no está incluida en esta prohibición.

La Guemará vuelve a analizar el dilema anterior, de si está permitido obtener beneficio de las vestiduras sacerdotales. Ven y escucha una baraita: Con respecto a las vestiduras sacerdotales, el acto de quien sale del Templo vestido con ellas y sale al campo, es decir, fuera del Templo, está prohibido. Pero en el Templo, tanto en el momento del servicio del Templo como fuera del momento del servicio, vestir las vestiduras está permitido, ya que está permitido obtener beneficio de las vestiduras sacerdotales. La Guemará concluye: Se puede concluir de la baraita que está permitido obtener beneficio de las vestiduras sacerdotales.

Según la baraita, las vestiduras sacerdotales no pueden usarse fuera del Templo. La Guemará pregunta: ¿Y no está permitido usar las vestiduras sacerdotales en el resto del país, fuera del Templo? ¿Pero no se enseña en una baraita, en relación con una fecha mencionada en Megillat Ta’anit: El veintiuno de Tevet, este es el día del Monte Gerizim, que fue establecido como día festivo, y por lo tanto no está permitido pronunciar elogios fúnebres. Esta fecha fue establecida como día festivo porque el Templo fue salvado de la destrucción en ese día, debido a las acciones de Shimon HaTzaddik, el Sumo Sacerdote, como se relata en el tratado Yoma (69a), en el séptimo capítulo, que comienza: El Sumo Sacerdote se acercó para leer la Torah.

La baraita relata que Shimón HaTzadik salió a recibir a Alejandro de Macedonia vistiendo las vestiduras sacerdotales. La Guemará en Yoma cita la baraita completa, hasta la explicación de la Guemará de por qué Shimón HaTzadik vistió las vestiduras sacerdotales fuera del Templo: Si quieres, di que Shimón HaTzadik no vistió vestiduras sacerdotales consagradas. Más bien, vistió prendas que eran aptas para ser vestiduras sacerdotales, es decir, estaban hechas del mismo material y diseño.

Y si lo deseas, di en cambio que él sí vistió vestiduras sacerdotales consagradas. Aunque esto normalmente está prohibido, en este caso estuvo permitido debido al principio: “Es tiempo de actuar por el Señor; han invalidado Tu Torah” (Salmos 119:126). En tiempos de gran necesidad, como cuando se busca impedir la destrucción del Templo, está permitido violar la halakha por causa del Cielo, y las acciones de Shimon HaTzaddik efectivamente evitaron la destrucción.

§ La mishná enseña (25b): Si una emisión seminal le ocurría a uno de los sacerdotes y lo volvía ritualmente impuro, salía de la Cámara del Hogar y caminaba por el pasaje sinuoso que se extendía debajo del Templo, ya que no podía pasar por el patio del Templo debido a su impureza.

La Guemará señala que esta mishná respalda la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dice: Los túneles debajo del Monte del Templo no fueron santificados, ni con la santidad del atrio del Templo ni con la santidad del Monte del Templo. La Guemará cita una declaración relacionada de Rabí Yoḥanan: Un hombre que experimentó una emisión seminal es enviado fuera de dos campamentos, el campamento de la Presencia Divina y el campamento de los levitas. En consecuencia, no puede permanecer en el atrio del Templo, que tiene el estatus del campamento de la Presencia Divina, ni en el Monte del Templo, que tiene el estatus del campamento de los levitas.

La mishná enseña: Y las lámparas estaban encendidas de este lado y de aquel lado del pasadizo... y había un baño de honor en la Cámara de Inmersión. Este era su honor: si alguien encontraba la puerta cerrada, sabría que había una persona allí, y esperaría a que saliera antes de entrar. La Guemará relata: Rav Safra estaba sentado en el baño cuando Rabí Abba llegó. Como no había puerta, Rabí Abba tosió afuera para alertar a cualquiera que estuviera dentro de su presencia y así preguntar si podía entrar. Rav Safra le dijo a Rabí Abba: Entre, maestro, y por lo tanto Rabí Abba entró en el baño.

Cuando salió, Rabí Abba le dijo a Rav Safra: Hasta ahora, aunque has viajado mucho, nunca has entrado en Seir, la tierra de los edomitas, que se comportan con falta de modestia. Sin embargo, has aprendido las costumbres de Seir. ¿No aprendimos esto en la mishná: Si alguien encontraba la puerta cerrada, se sabía que había una persona allí, y se esperaba a que saliera antes de entrar. Esto viene a decir que una persona no debe entrar al baño mientras otra persona esté dentro. Por lo tanto, Rav Safra no debería haberle dicho a Rabí Abba que entrara.

La Guemará explica que Rav Safra le dijo a Rabí Abba que entrara porque pensó: Quizás Rabí Abba está en peligro. Rav Safra temía que, si Rabí Abba esperaba a que él saliera, Rabí Abba pudiera poner en riesgo su salud, como fue enseñado en una baraita que Rabán Shimón ben Gamliel dice: Una columna de heces retenida, porque uno se abstiene de aliviarse, hace que una persona sufra de edema [hidrokan]. Un chorro de orina retenido hace que una persona sufra de ictericia [yerakon].

Rav le dijo a su hijo Ḥiyya, y asimismo Rav Huna le dijo a su hijo Rabba: haz tus necesidades cuando oscurezca, y haz tus necesidades antes del amanecer, incluso si no tienes una necesidad particular de hacerlo. La razón es que las calles están en su mayor parte vacías en esos momentos, y uno puede hacer sus necesidades cerca de su casa sin preocuparse de que lo vean. Esto es importante, para que no tengas que hacer tus necesidades durante el día, cuando las calles están llenas, y te veas obligado a retener tus heces mientras te alejas, lo cual puede poner en peligro tu salud. Además, al hacer tus necesidades, debes comportarte con modestia. Siéntate primero y solo entonces descúbrete; después, cúbrete primero y solo entonces levántate.

Con respecto a la bebida, estos amora’im instruyeron a sus hijos: Cuando beban vino, enjuaguen primero la copa y solo entonces beban de ella; después de beber, enjuaguen la copa y solo entonces vuélvanla a poner en su lugar. Pero cuando beban agua, no es necesario enjuagar la copa después; más bien, viertan un poco del agua para enjuagar el borde de la copa, y después pueden dar la copa a su estudiante, si quiere beber.

Como se enseña en una baraita: Una persona no debe beber agua y dar el agua restante a su alumno, a menos que primero derrame un poco de ella. Y hubo un incidente con cierto individuo que bebió agua y no derramó un poco de ella, y dio la copa a su alumno. Y ese alumno era una persona delicada [istenis], y debido a su sensibilidad no quiso beber de la copa, y murió de sed. En ese momento, los Sabios dijeron: Una persona no debe beber agua y dar el agua restante a su alumno, a menos que primero derrame un poco de ella. Rav Ashi dijo: Por lo tanto, en el caso de este alumno que derrama agua de la copa de la que su maestro bebió primero, incluso si lo hace en presencia de su maestro, sus acciones no están prohibidas por falta de respeto [afkiruta].

Con respecto a la comida, estos amora’im instruyeron a sus hijos: En el caso de cualquier cosa que estén comiendo, si la comida les hace salivar y necesitan escupir la saliva, no la escupan en presencia de su maestro, ya que es una falta de respeto, excepto en el caso de un plato de calabaza o gachas. Si alguien está comiendo calabaza o gachas, puede escupir la saliva incluso en presencia de su maestro, pues la saliva generada por estos alimentos es como una barra de plomo fundida, y abstenerse de escupirla sería peligroso.

§ Aprendimos en una mishná en otro lugar (Middot 1:2): El hombre [ish] encargado de supervisar las guardias del Monte del Templo recorría de noche todos y cada uno de los puestos de guardia, para cerciorarse de que los guardias estuvieran despiertos y cumpliendo correctamente su deber. Y llevaban antorchas encendidas delante de él, para que los guardias lo vieran acercarse. Y en todo puesto de guardia donde el guardia no se levantaba, el hombre comprobaba si el guardia estaba dormido; y el hombre del Monte del Templo le decía: