“Apartarás el diezmo [te’aser]” (Deuteronomio 14:22)? Esta frase puede interpretarse homiléticamente: Da el diezmo [asser] para que te enriquezcas [titasher], por el mérito de la mitzvá.

Rabí Yoḥanan encontró al hijo pequeño de Reish Lakish. Le dijo al niño: Recítame tu versículo, es decir, el versículo que estudiaste hoy en la escuela. El niño le dijo: “Diezmarás fielmente.” El niño además le dijo a Rabí Yoḥanan: Pero ¿cuál es el significado de esta frase: “Diezmarás fielmente”? Rabí Yoḥanan le dijo: El versículo significa: Da el diezmo para que te hagas rico. El niño le dijo a Rabí Yoḥanan: ¿De dónde deduces que esto es así? Rabí Yoḥanan le dijo: Ve y ponlo a prueba.

El muchacho le dijo: ¿Y está permitido poner a prueba al Santo, bendito sea Él? ¿Pero no está escrito: “No pondréis a prueba al Señor vuestro Dios” (Deuteronomio 6:16)? Rabí Yoḥanan le dijo al muchacho que Rabí Hoshaya dijo lo siguiente: Está prohibido poner a prueba a Dios de cualquier manera, excepto en este caso de los diezmos, como está dicho: “Traed el diezmo completo al alfolí, para que haya alimento en Mi casa, y probadme ahora en esto, dijo el Señor de los ejércitos, si no os abriré las ventanas de los cielos y derramaré sobre vosotros bendición hasta que sobreabunde” (Malaquías 3:10).

En relación con el versículo citado arriba, la Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la expresión: “que habrá más que suficiente [ad beli dai]”? Rami bar Ḥama dijo que Rav dijo: Significa que la abundancia será tan grande que vuestros labios se gastarán [yivlu], similar a la palabra beli, de tanto decir basta [dai]. Volviendo al incidente mencionado arriba, la Guemará añade que el muchacho le dijo a Rabí Yoḥanan: Tu afirmación aparece explícitamente en un versículo. Si yo hubiera llegado allí, a este versículo, no te habría necesitado ni a ti ni a Hoshaya, tu maestro, pues podría haberlo entendido por mí mismo.

La Guemará relata otra historia sobre la precocidad de este niño. Y además, en otra ocasión Rabí Yoḥanan encontró al hijo pequeño de Reish Lakish, cuando estaba sentado y estudiando y estaba recitando el versículo: “La insensatez del hombre pervierte su camino, y su corazón se irrita contra el Señor” (Proverbios 19:3). Este versículo significa que, cuando alguien peca y toda clase de desgracias le sobrevienen, se queja y se pregunta por qué le están sucediendo estas cosas.

Rabí Yoḥanan se sentó y se preguntó en voz alta acerca de este versículo, diciendo: ¿Hay algo que esté escrito en los Escritos que no esté aludido en la Torah en absoluto? No puedo pensar en ninguna alusión a esta idea en la propia Torah. El niño le dijo: ¿Quieres decir que esta idea realmente no está aludida en la Torah? ¿Pero acaso no está escrito, con respecto a los hermanos de José: "Y desfalleció su corazón y se volvieron temblando el uno al otro, diciendo: ¿Qué es esto que Dios nos ha hecho?" (Génesis 42:28). Este versículo ejemplifica la noción de que, cuando uno peca y encuentra dificultades, se pregunta por qué le está sucediendo esto.

Impresionado por la sabiduría del joven, el rabino Yoḥanan levantó los ojos y se quedó mirando fijamente al niño. En ese momento, la madre del niño vino y se lo llevó, diciéndole: Ven lejos de rabino Yoḥanan, para que no te haga a ti como le hizo a tu padre. Reish Lakish, el padre del niño, murió durante una acalorada disputa con el rabino Yoḥanan sobre un asunto de la Torah. La discusión terminó con una mirada ofendida del rabino Yoḥanan que causó la muerte de Reish Lakish, y la madre del niño temía que su hijo pudiera sufrir el mismo destino.

§ Después de esta breve digresión, la Guemará pasa a la quinta de la serie de declaraciones de Rabí Yoḥanan acerca de la lluvia. Rabí Yoḥanan dijo: La lluvia cae incluso por causa de un individuo, en respuesta a la petición de una sola persona necesitada de lluvia, mientras que la bendición del sustento llega solo por causa de muchos. La lluvia cae incluso por causa de un individuo, como está escrito: “El Señor te abrirá Su buen tesoro, los cielos, para dar la lluvia de tu tierra” (Deuteronomio 28:12). El hecho de que este versículo esté escrito en segunda persona del singular demuestra que la lluvia puede caer incluso por causa de un individuo. Rabí Yoḥanan demuestra además que el sustento llega por causa de muchos, como está escrito: “He aquí que os haré llover pan de los cielos” (Éxodo 16:4). Aquí, Dios se está refiriendo al pueblo en forma plural.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: Tres buenos sustentadores se alzaron para el pueblo judío durante el éxodo de Egipto, y ellos son: Moisés, Aarón y Miriam. Y tres buenos dones fueron dados del Cielo por medio de ellos, y estos son: el pozo de agua, la columna de nube, y el maná. Él explica: el pozo fue dado al pueblo judío por el mérito de Miriam; la columna de nube fue por el mérito de Aarón; y el maná por el mérito de Moisés. Cuando Miriam murió, el pozo desapareció, como está dicho: “Y Miriam murió allí” (Números 20:1), y dice después en el versículo siguiente: “Y no había agua para la congregación” (Números 20:2). Pero el pozo regresó por el mérito de ambos, Moisés y Aarón.

Cuando Aarón murió, las nubes de gloria desaparecieron, como está dicho: “Y oyó el cananeo, rey de Arad” (Números 33:40). ¿Qué noticia oyó? Oyó que Aarón había muerto y que las nubes de gloria habían desaparecido, y pensó que el pueblo judío ya no estaba protegido por el Cielo y, por lo tanto, se le había dado permiso para ir a la guerra contra el pueblo judío. Y esta desaparición de las nubes es el significado de aquello que está escrito: “Y toda la congregación vio que [ki] Aarón había muerto” (Números 20:29).

Rabí Abbahu dijo: No leas el versículo como: “Y vieron [va’yiru]”; más bien, léelo como: Y fueron vistos [va’yera’u], ya que las nubes que habían ocultado al pueblo judío fueron retiradas temporalmente. Esto es como enseñó Reish Lakish. Como dijo Reish Lakish: El término ki en realidad tiene al menos cuatro significados distintos: si; quizá; pero; porque, o que. Según esta interpretación, el versículo se traduciría así: Y toda la congregación fue vista, porque [ki] Aarón había muerto.

La baraita continúa: tanto el pozo como las nubes de gloria regresaron por el mérito de Moisés. Sin embargo, cuando Moisés murió, todos ellos desaparecieron. Como está dicho: “Y eliminé a los tres pastores en un mes” (Zacarías 11:8). Pero ¿acaso los tres pastores realmente murieron en un mes? ¿No murió Miriam en el mes de Nisán, y Aarón en Av y Moisés en Adar? Más bien, este versículo enseña que con la muerte de Moisés los tres buenos dones que fueron dados por medio de ellos quedaron anulados, y los tres dones desaparecieron en un mes, lo que hizo parecer como si los tres líderes hubieran muerto al mismo tiempo.

La Guemará explica la dificultad de esta baraita. Aparentemente, encontramos que el sustento puede venir por causa de un individuo, ya que la baraita afirma que el sustento en forma de maná vino por causa de Moisés. La Guemará responde: Moisés es diferente, pues él pidió el maná por muchos, y por lo tanto fue considerado como muchos, y no como un individuo.

La Guemará relata una historia relativa al versículo antes mencionado de Zacarías. Rav Huna bar Manoaḥ, Rav Shmuel bar Idi y Rav Ḥiyya de Vastanya estaban con frecuencia delante de Rava, pues se contaban entre sus alumnos más distinguidos. Cuando Rava murió, fueron ante Rav Pappa para aprender de él. Sin embargo, como ellos también eran grandes Sabios, cada vez que Rav Pappa decía una halakha que no les parecía razonable, se hacían gestos unos a otros de que Rav Pappa no era igual en estatura a Rava. Rav Pappa se sintió ofendido por su comportamiento.