cuyos estudios son duros como el hierro para él, es decir, difíciles de comprender, esto se debe a su falta de familiaridad con la Mishná, que no está organizada para él. Si la Mishná no está clara, cualquier estudio posterior de Guemará se vuelve aún más difícil, como está dicho: “Y no afila [kilkal] el filo [panim]” (Eclesiastés 10:10). Como panim también puede significar superficie, esto indica que la superficie, es decir, las afirmaciones básicas de la Mishná, está corrompida. Como se dijo anteriormente, kilkal también puede significar corrompido.

¿Cuál es su remedio? Debe aumentar el tiempo que se sienta y estudia, como está dicho: “Entonces debe aumentar su fuerza” (Eclesiastés 10:10). La última parte del versículo: “Pero la sabiduría es provechosa para dirigir,” significa que con mayor razón, si su estudio de la Mishná está organizado para él desde el principio, evitará esta dificultad.

Eso es como esta práctica de Reish Lakish, quien repasaba sus estudios cuarenta veces, en correspondencia con los cuarenta días en que la Torá fue dada a Moisés en el Sinaí, y solo después iba ante Rabí Yoḥanan para estudiar con su maestro. Del mismo modo, Rav Adda bar Ahava repasaba su aprendizaje veinticuatro veces, en correspondencia con los veinticuatro libros de la Torá, los Profetas y los Escritos, es decir, la Torá, y solo después iba ante Rava para estudiar con él.

Con respecto al versículo antes mencionado de Eclesiastés, Rava dijo: Si ves a un estudiante cuyos estudios son tan difíciles para él como el hierro, esto se debe a su maestro, que no le muestra un semblante amable, sino que es excesivamente estricto con él. Esta práctica inhibe el aprendizaje del estudiante, como está escrito: “Y no ha afilado la superficie [panim]” (Eclesiastés 10:10). Como se explicó anteriormente, panim también puede significar semblante.

¿Cuál es el remedio para este estudiante? Debe aumentar el número de amigos que envía al maestro para interceder por él, como está dicho: “Entonces debe aumentar su fuerza.” El término usado para fuerza, ḥayalim, también puede significar soldados o colegas. Sin embargo: “Pero la sabiduría es provechosa para dirigir,” lo que significa que con mayor razón se habría librado de esta molestia si sus actos hubieran sido debidamente encaminados ante su maestro desde el principio.

§ La Guemará vuelve al tema de la lluvia. Y Rabí Ami dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Si la serpiente [naḥash] muerde [yishokh] antes de ser encantada [laḥash], entonces el encantador no tiene ventaja” (Eclesiastés 10:11)? Si ves una generación para la cual los cielos se corroen [meshatkhin] como cobre [neḥoshet], lo que les impide hacer descender rocío y lluvia, esto se debe a la falta de quienes susurran plegarias silenciosas [loḥashei leḥishot] en la generación.

¿Cuál es su remedio? Deben ir a alguien que sepa cómo susurrar las oraciones de la manera adecuada, como está escrito: “Su ruido da testimonio de ello” (Job 36:33). En cuanto a la frase: “Entonces el encantador no tiene ventaja,” esto se refiere a alguien que es capaz de susurrar sus oraciones correctamente y, sin embargo, no las susurra correctamente. En ese caso, ¿de qué beneficio le sirve su capacidad de orar?

Y si él susurró sus oraciones y, aun así, no fue respondido, cuál es su remedio? Debe ir al individuo más piadoso de la generación, y este individuo piadoso aumentará sus oraciones en su favor, como está declarado un versículo antes: “Y Él lo ordenó debido a la súplica” (Job 36:32). Y “súplica” no significa nada más que oración, como está declarado: “Por tanto, no ores por esta nación, ni levantes clamor ni oración por ellos, ni Me implores” (Jeremías 7:16).

Y si susurró sus plegarias por lluvia, y sus plegarias fueron exitosas, es decir, cayó lluvia como él pidió, y se vuelve orgulloso como resultado, trae ira al mundo, como está dicho: “También el ganado [mikne] [af] acerca de la tormenta que asciende [al oleh]” (Job 36:33). Este versículo puede leerse homiléticamente así: La ira [af] es adquirida [mikne] por quien eleva [al oleh] su orgullo.

Siguiendo la misma interpretación de este versículo, Rava dijo: Si hay dos eruditos de la Torah que viven en una ciudad, y no son corteses el uno con el otro en sus discusiones de halakha, despiertan ira sobre el mundo y hacen que se levante, como está dicho: “La ira es adquirida por quien eleva su orgullo”.

La Guemará cita otra interpretación del versículo mencionado anteriormente. Reish Lakish dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Si la serpiente muerde antes de ser encantada, entonces el encantador no tiene ventaja” (Eclesiastés 10:11)? En el futuro, todos los animales se reunirán y vendrán ante la serpiente y le dirán: Un león despedaza a su presa y la come; un lobo desgarra a su presa y la come; pero tú, ¿qué placer obtienes cuando muerdes a una persona, si eres incapaz de comérsela? La serpiente les dirá: “El encantador no tiene ventaja.” La expresión hebrea para encantador de serpientes significa literalmente el amo de la lengua, y por lo tanto la serpiente está diciendo que tiene una pregunta más difícil: ¿Qué placer recibe un calumniador, ya que inflige más daño sin obtener ningún disfrute físico?

Rabí Ami dijo: La oración de una persona es escuchada solo si pone su alma en la palma de su mano, es decir, uno debe entregar toda su alma con sinceridad en sus manos extendidas mientras ora, como está dicho: “Levantemos nuestro corazón con nuestras manos” (Lamentaciones 3:41). La Guemará plantea una objeción: ¿Es así? Pero Shmuel una vez dispuso para sí un intérprete para enseñar en público, e interpretó homiléticamente el versículo: “Pero ellos lo engañaron con su boca y le mintieron con su lengua, pues su corazón no era firme con Él, ni fueron fieles a Su pacto” (Salmos 78:36–37), y sin embargo el salmo continúa: “Pero Él, lleno de compasión, perdona la iniquidad, y no destruye” (Salmos 78:38). Esto indica que todas las oraciones son aceptadas, incluso si carecen de sinceridad.

La Guemará responde: Esto no es difícil, pues aquí el rabino Ami se refiere a un individuo que reza sin sinceridad y, en consecuencia, su oración no es escuchada, mientras que allí Shmuel está diciendo que, cuando alguien reza con la comunidad, incluso si sus oraciones son deficientes, son aceptadas por el mérito de la congregación.

Rabí Ami además dijo: La lluvia cae solo por causa de las personas fieles, como está dicho: “La verdad brota de la tierra, y la justicia ha mirado desde los cielos” (Salmos 85:12). Cuando “la verdad brota de la tierra”, es decir, si las personas son fieles, encontrarán que “la justicia”, en forma de lluvia, “ha mirado desde los cielos”.

Y Rabí Ami dijo: Ven y mira cuán grandes son las personas fieles, y cómo Dios las ayuda. ¿De dónde se deriva esto? De la historia de la marta [ḥulda] y el pozo. Una vez, un joven salvó a una muchacha que había caído en un pozo. Después de rescatarla, juraron permanecer fieles el uno al otro, y declararon al pozo y a una marta que pasaba como sus testigos. Con el tiempo, el joven olvidó su voto y se casó con otra mujer. Tuvieron dos hijos, ambos murieron trágicamente, uno al caer en un pozo y el otro cuando fue mordido por una marta. Sus muertes inusuales llevaron al joven a darse cuenta de su error, y regresó con la primera mujer. Y si este es el resultado para alguien que cree en señales de un pozo y una marta, cuánto más para quien tiene fe en el Santo, Bendito sea Él.

§ Rabí Yoḥanan dijo: Todo aquel que es exigente consigo mismo, al esforzarse por actuar rectamente en todo sentido en la tierra abajo, es juzgado de manera exacta en el Cielo arriba, para mejorarlo aún más, como está dicho: “La verdad brota de la tierra, y la justicia mira desde los cielos” (Salmos 85:12). Rabí Ḥiyya bar Avin dijo que Rav Huna dijo que esta idea se deriva de aquí: “Y Tu ira es conforme al temor que se Te debe” (Salmos 90:11). El grado de la ira de Dios se correlaciona con el temor de Dios del transgresor.

Reish Lakish dijo que este principio se deriva de aquí: “Tú saliste al encuentro del que con alegría practicaba la justicia, de aquellos que Te recordaban en Tus caminos; he aquí, Te airaste, y nosotros pecamos; en ellos hemos permanecido desde antiguo, para que seamos salvos” (Isaías 64:4). Este versículo también enseña que Dios muestra ira específicamente debido a las transgresiones de quienes están acostumbrados a actuar con rectitud. Rabí Yehoshua ben Levi dijo acerca del mismo versículo: Quien se alegra en el sufrimiento que le sobreviene trae salvación al mundo [olam], como está dicho: “En ellos hemos permanecido desde antiguo [olam], para que seamos salvos.”

§ Volviendo al tema de la lluvia, Reish Lakish dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Y Él cerrará los cielos” (Deuteronomio 11:17)? Este versículo enseña que cuando los cielos se cierran e impiden que desciendan el rocío y la lluvia, esto es semejante a una mujer que tiene dolores de parto y sin embargo no da a luz, ya que los propios cielos sufren por su incapacidad de hacer descender lluvia y rocío. Y esto es lo que dijo Reish Lakish en nombre de bar Kappara: El cierre se dice con respecto a las lluvias, y el cierre asimismo se dice con respecto a una mujer.