נֵימְרִינְהוּ לְתַרְוַיְיהוּ: ״אֵל הַהוֹדָאוֹת״ וְ״רוֹב הַהוֹדָאוֹת״.
recitaremos ambos: Dios de las acciones de gracias, y: Abundantes acciones de gracias.
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: גָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים מִתְּחִיַּית הַמֵּתִים, דְּאִילּוּ תְּחִיַּית הַמֵּתִים — לַצַּדִּיקִים, וְאִילּוּ גְּשָׁמִים — בֵּין לַצַּדִּיקִים בֵּין לָרְשָׁעִים. וּפְלִיגָא דְּרַב יוֹסֵף, דְּאָמַר רַב יוֹסֵף: מִתּוֹךְ שֶׁהִיא שְׁקוּלָה כִּתְחִיַּית הַמֵּתִים — קְבָעוּהָ בִּתְחִיַּית הַמֵּתִים.
§ La Guemará cita declaraciones en alabanza de la lluvia. Rabí Abbahu dijo: El día de la lluvia es mayor que la resurrección de los muertos. La razón es que mientras que la resurrección de los muertos beneficia solo a los justos, la lluvia beneficia tanto a los justos como a los malvados. La Guemará comenta: Y esta declaración discrepa de la opinión de Rav Yosef, pues Rav Yosef dijo: Dado que la lluvia es equivalente a la resurrección de los muertos, los Sabios establecieron su recitación en la segunda bendición de la Amidá, la bendición de la resurrección de los muertos. Según Rav Yosef, la lluvia es equivalente a, pero no superior a, la resurrección de los muertos.
אָמַר רַב יְהוּדָה: גָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים כְּיוֹם שֶׁנִּיתְּנָה בּוֹ תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי״, וְאֵין ״לֶקַח״ אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם תּוֹרָתִי אַל תַּעֲזֹבוּ״. רָבָא אָמַר: יוֹתֵר מִיּוֹם שֶׁנִּיתְּנָה בּוֹ תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי״, מִי נִתְלֶה בְּמִי? הֱוֵי אוֹמֵר: קָטָן נִתְלֶה בַּגָּדוֹל.
Del mismo modo, Rav Yehuda dijo: El día de las lluvias es tan grande como el día en que fue dada la Torah, como está dicho: “Mi doctrina [likḥi] caerá como la lluvia” (Deuteronomio 32:2), y lekaḥ no significa otra cosa que Torah, como está dicho: “Porque os doy buena doctrina [lekaḥ]; no abandonéis Mi Torah” (Proverbios 4:2). Rava dijo: La lluvia es aún más grande que el día en que fue dada la Torah, como está dicho: “Mi doctrina caerá como la lluvia,” y cuando se hace una comparación, ¿qué objeto es hecho dependiente de cuál? Debéis decir que el menor objeto depende del mayor. Si la Torah es comparada con la lluvia, se sigue que la lluvia es mayor que la Torah.
רָבָא רָמֵי, כְּתִיב: ״יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי״, וּכְתִיב: ״תִּזַּל כַּטַּל אִמְרָתִי״! אִם תַּלְמִיד חָכָם הָגוּן הוּא — כַּטַּל, וְאִם לָאו — עוֹרְפֵהוּ כַּמָּטָר.
La Guemará cita otra interpretación del versículo de Deuteronomio. Rava planteó una contradicción: Al comienzo del versículo está escrito: “Mi doctrina caerá [ya’arof] como la lluvia,” de manera severa, y sin embargo más adelante en el versículo, está escrito: “Mi habla destilará como el rocío,” en un tono suave. Resuelve esta aparente contradicción de la siguiente manera: Si él es un erudito digno de Torah, la Torah fluye a través de él como el rocío, pero si no es digno, le quiebra el cuello [orfehu] como la poderosa lluvia.
תַּנְיָא, הָיָה רַבִּי בְּנָאָה אוֹמֵר: כׇּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה לִשְׁמָהּ — תּוֹרָתוֹ נַעֲשֵׂית לוֹ סַם חַיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ״, וְאוֹמֵר: ״רִפְאוּת תְּהִי לְשָׁרֶּךָ״, וְאוֹמֵר: ״כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים״. וְכׇל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ — נַעֲשֵׂית לוֹ סַם הַמָּוֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יַעֲרֹף כַּמָּטָר לִקְחִי״, וְאֵין עֲרִיפָה אֶלָּא הֲרִיגָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָרְפוּ שָׁם אֶת הָעֶגְלָה בַּנָּחַל״.
Se enseña en una baraita que Rabí Bena’a solía decir: Cualquiera que se dedica a la Torah por sí misma, su Torah será para él un elixir de vida, como está dicho: “Es árbol de vida para quienes se aferran a ella” (Proverbios 3:18), y también dice: “Será salud para tu ombligo” (Proverbios 3:8), y también dice: “Porque quien me halla halla la vida” (Proverbios 8:35). Y cualquiera que se dedica a la Torah no por sí misma, por ejemplo, para engrandecerse a sí mismo, su Torah será para él un elixir de muerte, como está dicho: “Mi doctrina caerá [ya’arof] como la lluvia”, y arifa no significa nada más que matar, como está dicho: “Y allí romperán la cerviz de la novilla [arefu] en el valle” (Deuteronomio 21:4).
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִרְמְיָה לְרַבִּי זֵירָא: לֵיתֵי מָר לִיתְנֵי. אֲמַר לֵיהּ: חֲלַשׁ לִבַּאי וְלָא יָכֵילְנָא. לֵימָא מָר מִילְּתָא דְּאַגַּדְתָּא, אֲמַר לֵיהּ: הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן — מַאי דִּכְתִיב: ״כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה״, וְכִי אָדָם עֵץ שָׂדֶה הוּא?
Rabí Yirmeya una vez le dijo a Rabí Zeira: Que el Maestro venga y enseñe una exposición halájica. Rabí Zeira le dijo: Mi corazón está débil y no puedo esforzarme en una exposición halájica. Rabí Yirmeya le respondió: En ese caso, que el Maestro nos diga algo de agadá, que no requiere tanto esfuerzo. Rabí Zeira le dijo que Rabí Yoḥanan dijo lo siguiente: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito: “Porque el hombre es un árbol del campo” (Torah, Deuteronomio 20:19)? ¿Y acaso el hombre es realmente un árbol del campo?
אֶלָּא, מִשּׁוּם דִּכְתִיב: ״כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת״, וּכְתִיב: ״אֹתוֹ תַשְׁחִית וְכָרָתָּ״. הָא כֵּיצַד? אִם תַּלְמִיד חָכָם הָגוּן הוּא — ״מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת״, וְאִם לָאו — ״אֹתוֹ תַשְׁחִית וְכָרָתָּ״.
Más bien, es porque está escrito antes en el mismo versículo: “De ellos podrás comer, pero no los podrás talar”, y está escrito en el versículo siguiente: “A esos podrás destruir y talar” (Deuteronomio 20:20). Esto indica que hay ciertos árboles que pueden ser talados, mientras que otros no deben ser destruidos. ¿Cómo es eso? Si un erudito de la Torah es digno: “De ellos podrás comer, pero no los podrás talar”, pero si él no es digno: “A ese podrás destruir y talar.”
אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא, מַאי דִּכְתִיב: ״בַּרְזֶל בְּבַרְזֶל יָחַד״, לוֹמַר לָךְ: מָה בַּרְזֶל זֶה — אֶחָד מְחַדֵּד אֶת חֲבֵירוֹ, אַף שְׁנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים — מְחַדְּדִין זֶה אֶת זֶה בַּהֲלָכָה.
La Guemará cita otras exposiciones que tratan del estudio de la Torah. Rabí Ḥama, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “El hierro afila el hierro, y así el hombre afila el semblante de su amigo” (Proverbios 27:17)? Este versículo viene para decirte que, así como con estos instrumentos de hierro, uno afila al otro cuando se frotan entre sí, así también, cuando los eruditos de la Torah estudian juntos, se agudizan unos a otros en halakha.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כָּאֵשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה׳״, לוֹמַר לָךְ: מָה אֵשׁ אֵינוֹ דּוֹלֵק יְחִידִי, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה אֵין מִתְקַיְּימִין בִּיחִידִי.
Rabba bar bar Ḥana dijo: ¿Por qué los asuntos de la Torah se comparan con el fuego, como está dicho: “¿No es Mi palabra como fuego?, dice el Señor” (Jeremías 23:29)? Para decirte: Así como el fuego no prende en un solo trozo de madera, sino en una pila de leña, así también los asuntos de la Torah no se retienen ni se comprenden adecuadamente por un solo erudito que estudia por sí mismo, sino por un grupo de Sabios.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא, מַאי דִּכְתִיב: ״חֶרֶב אֶל הַבַּדִּים וְנֹאָלוּ״, חֶרֶב עַל שׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁעוֹסְקִין בַּד בְּבַד בַּתּוֹרָה. וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁמִּטַּפְּשִׁין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנֹאָלוּ״.
Y esto es lo que dijo Rabí Yosei bar Ḥanina: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Una espada está sobre los jactanciosos [habaddim], y se volverán necios [noalu]” (Jeremías 50:36)? Este versículo puede interpretarse homiléticamente: Hay una espada sobre los enemigos de los eruditos de la Torah, un eufemismo para los propios eruditos de la Torah, que se sientan solos [bad bevad] y estudian Torah. Y no solo eso, sino que quienes estudian por sí mismos se vuelven necios por su estudio solitario de la Torah, como está dicho: “Y se volverán necios.”
וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁחוֹטְאִין. כְּתִיב הָכָא: ״וְנֹאָלוּ״, וּכְתִיב הָתָם: ״אֲשֶׁר נוֹאַלְנוּ וַאֲשֶׁר חָטָאנוּ״. וְאִיבָּעֵית אֵימָא — מֵהָכָא: ״נוֹאֲלוּ שָׂרֵי צֹעַן [וְגוֹ׳] הִתְעוּ אֶת מִצְרַיִם״.
Y no solo eso, sino que pecan, como está escrito aquí: “Y se volverán necios”, y está escrito allí: “Porque hemos obrado neciamente [noalnu] y por eso hemos pecado” (Números 12:11). Y si quieres, di en cambio que se deriva de aquí: “Los príncipes de Zoán se han vuelto necios [noalu]…han hecho que Egipto se extravíe” (Isaías 19:13).
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּעֵץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ״, לוֹמַר לָךְ: מָה עֵץ קָטָן מַדְלִיק אֶת הַגָּדוֹל, אַף תַּלְמִידֵי חֲכָמִים קְטַנִּים מְחַדְּדִים אֶת הַגְּדוֹלִים. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: הַרְבֵּה לָמַדְתִּי מֵרַבּוֹתַי, וּמֵחֲבֵירַי יוֹתֵר מֵרַבּוֹתַי, וּמִתַּלְמִידַי יוֹתֵר מִכּוּלָּן.
Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: ¿Por qué los asuntos de la Torah son comparados con un árbol, como está dicho: “Es árbol de vida para quienes se aferran a ella” (Proverbios 3:18)? Este versículo viene para decirte que, así como una pequeña pieza de madera puede encender una grande, así también los eruditos menores de Torah pueden aguzar a grandes eruditos de Torah y permitirles avanzar en sus estudios. Y esto es lo que dijo Rabí Ḥanina: He aprendido mucho de mis maestros, y aún más de mis amigos, pero de mis alumnos he aprendido más que de todos ellos.
רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא רָמֵי: כְּתִיב ״לִקְרַאת צָמֵא הֵתָיוּ מָיִם״, וּכְתִיב: ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״. אִם תַּלְמִיד הָגוּן הוּא — ״לִקְרַאת צָמֵא הֵתָיוּ מַיִם״, וְאִי לָא — ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״.
Rabí Ḥanina bar Pappa planteó una contradicción. En un versículo está escrito: “Al que tiene sed, traed agua” (Isaías 21:14), lo que indica que quien tiene agua debe llevarla a la persona sedienta, y está escrito en otra parte: “¡Eh, todos los sedientos, venid por agua!” (Isaías 55:1), de lo cual puede inferirse que la persona sedienta debe buscar el agua por sí misma. Rabí Ḥanina bar Pappa resuelve esta aparente contradicción explicando que si es un estudiante digno, el maestro debe buscarlo, como en “Al que tiene sed, traed agua”, pero si el estudiante no es digno, entonces “¡Eh, todos los sedientos, venid por agua!”, es decir, este estudiante debe buscar un maestro por sí mismo.
רַבִּי חֲנִינָא בַּר חָמָא רָמֵי: כְּתִיב ״יָפוּצוּ מַעְיְנֹתֶיךָ חוּצָה״, וּכְתִיב: ״יִהְיוּ לְךָ לְבַדֶּךָ״. אִם תַּלְמִיד הָגוּן הוּא — ״יָפוּצוּ מַעְיְנֹתֶיךָ חוּצָה״, וְאִם לָאו — ״יִהְיוּ לְךָ לְבַדֶּךָ״.
Rabí Ḥanina bar Ḥama planteó otra contradicción. En un versículo está escrito: “Que tus manantiales se derramen por fuera” (Proverbios 5:16), mientras que en el versículo siguiente está escrito: “Que sean solo tuyos” (Proverbios 5:17). Rabí Ḥanina bar Ḥama explica: Si el estudiante sentado ante ti es digno, entonces “Que tus manantiales se derramen por fuera”, pues debes enseñarle; pero si no es digno, entonces “Que sean solo tuyos”.
וְאָמַר רַבִּי חֲנִינָא בַּר אִידִי: לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה לְמַיִם, דִּכְתִיב: ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״, לוֹמַר לָךְ: מָה מַיִם מַנִּיחִין מָקוֹם גָּבוֹהַּ וְהוֹלְכִין לְמָקוֹם נָמוּךְ, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה אֵין מִתְקַיְּימִין אֶלָּא בְּמִי שֶׁדַּעְתּוֹ שְׁפָלָה.
Y el rabino Ḥanina bar Idi dijo: ¿Por qué las palabras de la Torah son comparadas con el agua, como está escrito: “Oh, todos los sedientos, venid a las aguas” (Isaías 55:1)? Este versículo viene para decirte: Así como el agua deja un lugar alto y fluye hacia un lugar bajo, así también las palabras de la Torah son retenidas solo por aquel cuyo espíritu es humilde, es decir, una persona humilde.
וְאָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה לִשְׁלֹשָׁה מַשְׁקִין הַלָּלוּ: בְּמַיִם, וּבְיַיִן, וּבְחָלָב. דִּכְתִיב: ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״, וּכְתִיב: ״לְכוּ שִׁבְרוּ וֶאֱכֹלוּ וּלְכוּ שִׁבְרוּ בְּלוֹא כֶסֶף וּבְלוֹא מְחִיר יַיִן וְחָלָב״, לוֹמַר לָךְ: מָה שְׁלֹשָׁה מַשְׁקִין הַלָּלוּ אֵין מִתְקַיְּימִין אֶלָּא בַּפָּחוּת שֶׁבַּכֵּלִים — אַף דִּבְרֵי תוֹרָה אֵין מִתְקַיְּימִין אֶלָּא בְּמִי שֶׁדַּעְתּוֹ שְׁפָלָה.
Y Rabí Oshaya dijo: ¿Por qué las palabras de la Torah son comparadas con estos tres líquidos: agua, vino y leche? Como está escrito con respecto al agua: “¡Eh, todos los sedientos, venid a las aguas!”, y está escrito en el mismo versículo: “Venid, comprad y comed; sí, venid, comprad vino y leche sin dinero y sin precio.” Este versículo viene para decirte: Así como estos tres líquidos solo pueden conservarse en los más humildes de los recipientes, por ejemplo, vasijas de barro, pero no en recipientes de plata y oro, pues en ellos se echan a perder, así también las palabras de la Torah solo son retenidas por aquel cuyo espíritu es humilde.
כְּדַאֲמַרָה לֵיהּ בְּרַתֵּיה דְּקֵיסָר לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה: אִי חׇכְמָה מְפוֹאָרָה בִּכְלִי מְכוֹעָר! אֲמַר לַהּ: אָבִיךָ רָמֵי חַמְרָא בְּמָנֵי דְפַחְרָא? אֲמַרָה לֵיהּ: אֶלָּא בְּמַאי נִירְמֵי? אֲמַר לַהּ: אַתּוּן דַּחֲשִׁיבִיתוּ, רְמוֹ בְּמָאנֵי דַּהֲבָא וְכַסְפָּא.
La Guemará cita un incidente relacionado: Esto es como lo que la hija del emperador romano le dijo a Rabí Yehoshua ben Ḥananya, que era un hombre feo: Ay de la gloriosa sabiduría como la tuya, que está contenida en un recipiente feo. Rabí Yehoshua ben Ḥananya le dijo, en una respuesta aparentemente no relacionada: ¿Acaso tu padre guarda su vino en simples vasijas de barro? La hija del emperador le dijo: Entonces, ¿en qué, pues, debería guardarlo? Rabí Yehoshua ben Ḥananya le dijo: Tú, que eres tan importante, deberías ponerlo en vasijas de oro y plata.
אֲזַלָה וַאֲמַרָה לֵיהּ לַאֲבוּהּ רַמְיֵיהּ לְחַמְרָא בְּמָנֵי דַּהֲבָא וְכַסְפָּא, וּתְקֵיף. אֲתוֹ וַאֲמַרוּ לֵיהּ. אֲמַר לַהּ לִבְרַתֵּיהּ: מַאן אֲמַר לָךְ הָכִי? אֲמַרָה לֵיהּ: רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה. קַרְיוּהוּ. אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי אֲמַרְתְּ לַהּ הָכִי? אֲמַר לֵיהּ: כִּי הֵיכִי דַּאֲמַרָה לִי, אֲמַרִי לַהּ. וְהָא אִיכָּא שַׁפִּירֵי דִּגְמִירִי!
La hija del emperador fue y dijo esto a su padre. Él puso el vino en vasijas de oro y plata y se agrió. Cuando sus consejeros vinieron y le dijeron al emperador que el vino se había agriado, él le dijo a su hija: ¿Quién te dijo que hicieras esto? Su hija respondió: Rabí Yehoshua ben Ḥananya. El emperador lo convocó y le dijo: ¿Por qué le dijiste esto? Rabí Yehoshua ben Ḥananya le dijo: Tal como ella me dijo a mí, así dije que se le dijera a ella, para demostrarle que el material fino se conserva mejor en los recipientes más humildes. El emperador le dijo: Pero hay personas hermosas que son eruditas.