sé como tú. Así es contigo también. ¿Con qué te bendeciré? Si te bendigo con la Torah, ya tienes Torah; si te bendigo con riqueza, ya tienes riqueza; si te bendigo con hijos, ya tienes hijos. Más bien, que sea la voluntad de Dios que tu descendencia sea como tú.

§ La Guemará vuelve al tema de la lluvia. Los Sabios enseñaron en una baraita: La primera lluvia [yoreh] recibe este nombre debido al hecho de que instruye [moreh] a las personas a enlucir sus techos y a llevar su producción de los campos a sus casas y a atender todas sus necesidades en el campo antes de que caiga más lluvia. Alternativamente,yoreh se refiere al hecho de que humedece [marve] la tierra y la riega hasta las profundidades, como está dicho: “Regando [ravvei] abundantemente sus surcos, asentando sus terrones; Tú la ablandas con lluvias, bendices su crecimiento” (Salmos 65:11). Alternativamente,yoreh significa que cae suavemente y no cae con vehemencia.

O quizá no sea ese el caso; más bien, yoreh significa que la lluvia hace caer el fruto de los árboles, arrastra las semillas, y arrastra los árboles de manera destructiva. Según esta interpretación, yoreh está relacionado con yeriya, disparo. Por lo tanto, el versículo dice: “Lluvia tardía [malkosh]” (Deuteronomio 11:14); así como malkosh se refiere específicamente a lluvias que son para bendición, así también yoreh se refiere a lluvias que son para bendición. O quizá no sea ese el caso; más bien, malkosh significa que la lluvia cae tan dura [kashe] y vehementemente que derriba las casas, destroza los árboles y hace subir las langostas? Por lo tanto, el versículo dice: “Yoreh”, de lo cual puede inferirse que así como yoreh es para bendición, así también malkosh es para bendición.

Y con respecto al propio yoreh, ¿de dónde derivamos que se refiere a la lluvia que cae para bendición? Como está escrito: “Vosotros, hijos de Sion, alegraos y regocijaos en el Señor vuestro Dios, porque Él os ha dado la lluvia temprana [moreh] en Su bondad, e hizo descender para vosotros la lluvia, la lluvia temprana [moreh] y la lluvia tardía [malkosh], en el primer mes” (Joel 2:23). Este versículo afirma claramente que yoreh, también llamado moreh, cae debido a la bondad de Dios, para bendición.

La Guemará cita otra baraita sobre el mismo tema. Los Sabios enseñaron: La primera lluvia cae en Marjeshván y la última lluvia en Nisán. ¿Dirías que la primera lluvia es en Marjeshván y la última lluvia en Nisán, o quizá solo sea que la primera lluvia cae en Tishrei y la última lluvia en Iyar? Por lo tanto, el versículo declara: “Daré la lluvia de tu tierra en su tiempo” (Deuteronomio 11:14). Su tiempo es en Marjeshván, cuando la lluvia es necesaria para que broten los cultivos, y en Nisán, para completar el crecimiento de los cultivos.

La Guemará aclara el significado de la palabra para la última lluvia [malkosh]. Rav Nehilai bar Idi dijo que Shmuel dijo: Es algo que circuncida [mal] la terquedad [kashyuteihen] del pueblo judío, es decir, penetra en los corazones del pueblo judío, ya que cuando la lluvia no cae a su debido tiempo, ellos se vuelven a Dios en arrepentimiento. La escuela de Rabbi Yishmael enseñó: La última lluvia se llama malkosh porque es algo que llena [memalle] el producto en sus tallos [bekasheha]. Aunque los tallos ya existen desde antes en el año, es esta lluvia la que hace que el grano dentro de ellos se hinche y los llene. Se enseñó en una baraita: Malkosh es algo que desciende sobre las espigas [melilot] y sobre los tallos [kashin].

Los Sabios enseñaron en una baraita: la primera lluvia cae en Marḥeshvan y la última lluvia en Nisán. ¿Dirías que la primera lluvia es en Marḥeshvan, o quizá es solo en el mes de Kislev? El versículo dice: “Daré la lluvia de tu tierra a su debido tiempo, la primera lluvia y la última lluvia” (Deuteronomio 11:14). Así como la última lluvia cae a su debido tiempo, así también la primera lluvia cae a su debido tiempo. Y, como se dijo anteriormente, una vez que Nisán ha terminado y las lluvias posteriormente caen, esto no es una señal de bendición, sino una maldición. Del mismo modo, Marḥeshvan es el mejor momento para que caigan las primeras lluvias.

Se enseña en otra baraita: La primera lluvia es en Marjeshván y la última lluvia es en Nisán. Esta es la declaración de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: El tiempo de la primera lluvia es en Kislev.

La Guemará pregunta: ¿Quiénes son los Rabinos citados aquí? Rav Ḥisda dijo: Esta es la opinión de Rabí Yosei, como se enseña en una baraita: ¿Cuándo es la primera lluvia? Cada opinión citada en la baraita proporciona un rango de fechas para cuando se espera esta lluvia. La fecha más temprana en la que podría ocurrir la primera lluvia es el tres de Marḥeshvan, el tiempo intermedio es el siete del mes, y la más tardía es el diecisiete del mes. Esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Lo más temprano que podría caer es el siete de Marḥeshvan, la fecha intermedia es el diecisiete, y la más tardía es el veintitrés.

Rabí Yosei dice: El momento más temprano para la primera lluvia es el diecisiete de Marjeshván, la fecha intermedia es el veintitrés, y la más tardía es en la Luna Nueva de Kislev. Y, asimismo, Rabí Yosei solía decir: Los individuos eruditos que comenzaban a ayunar por lluvia antes que el resto de la comunidad no comienzan a ayunar debido a una sequía hasta la Luna Nueva de Kislev. Hasta que llegue esta fecha no se considera una sequía, ya que la primera lluvia todavía podría caer en su momento apropiado.

Rav Ḥisda dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei. Ameimar solía enseñar esta decisión de Rav Ḥisda en el siguiente lenguaje: El tres de Marḥeshvan se comienza a pedir lluvia; Rabán Gamliel dice: El siete. Con respecto a esta declaración, Rav Ḥisda dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en una baraita? Rabán Shimón ben Gamliel dice: Con respecto a las lluvias que cayeron durante siete días consecutivos, se las cuenta como dos lluvias separadas, ya sea como la primera y la segunda lluvias juntas, o como la segunda y la tercera lluvias juntas. ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta declaración? Está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei, ya que solo él establece un intervalo fijo de siete días entre cada una de las lluvias. Rav Ḥisda dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabí Yosei.

Con respecto a la mención de tres lluvias en la baraita, la Guemará pregunta: Concedido, el momento de la primera lluvia es significativo, ya que es la fecha en que se comienza a pedir lluvia. Asimismo, el momento de la tercera lluvia es importante, para que se sepa cuándo comenzar a ayunar si no ha caído lluvia para entonces. Sin embargo, ¿por qué se menciona la segunda lluvia en la baraita? Rabí Zeira dijo: La segunda lluvia es significativa para el tema de los votos, como aprendimos en una mishná: