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עוּרְפִּילָא — אֲפִילּוּ לְפַרְצִידָא דְּתוּתֵי קָלָא מַהְנְיָא לֵיהּ. מַאי עוּרְפִּילָא — עוּרוּ פִּילֵי. וְאָמַר רָבָא: הַאי צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן דָּמֵי לְפַרְצִידָא דְּתוּתֵי קָלָא, דְּכֵיוָן דִּנְבַט — נְבַט.
y la llovizna [urpila] es incluso beneficiosa para una semilla [partzida] bajo un terrón de tierra, ya que puede llegar a cualquier lugar sin causar ningún daño. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la palabra llovizna? La Guemará explica: Es una contracción de la frase: Levántense, surcos [uru pilei]. Y la Guemará cita otro dicho en el que Rava usa la misma imagen. Rava dijo: Este erudito de la Torah [tzurva] es como una semilla bajo un terrón de tierra, pues una vez que brota y comienza a desarrollarse, él continúa brotando y su grandeza aumenta.
וְאָמַר רָבָא: הַאי צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן דְּרָתַח — אוֹרָיְיתָא הוּא דְקָא מַרְתְּחָא לֵיהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה׳״, וְאָמַר רַב אָשֵׁי: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאֵינוֹ קָשֶׁה כַּבַּרְזֶל — אֵינוֹ תַּלְמִיד חָכָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּכְפַטִּישׁ יְפֹצֵץ סָלַע״.
§ Y, de paso, la Guemará relata aquello que dijo Rava: Este erudito de la Torah que se enoja, puede presumirse que es su estudio de la Torah lo que lo enfurece. Por lo tanto, debe juzgárselo favorablemente, como está dicho: “¿No es mi palabra como fuego, dice el Señor?” (Jeremías 23:29). Y asimismo, Rav Ashi dijo: Todo erudito de la Torah que no sea duro como el hierro, sino que sea indeciso y vacilante, no es un erudito de la Torah, como está dicho en el mismo versículo: “Y como martillo que despedaza la roca” (Jeremías 23:29).
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא לְרַב אָשֵׁי: אַתּוּן, מֵהָתָם מַתְנִיתוּ לַהּ. אֲנַן, מֵהָכָא מַתְנֵינַן לַהּ, דִּכְתִיב: ״אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיהָ בַרְזֶל״, אַל תִּקְרֵי ״אֲבָנֶיהָ״, אֶלָּא בּוֹנֶיהָ. אָמַר רָבִינָא: אֲפִילּוּ הָכִי, מִיבְּעֵי לֵיהּ לְאִינִישׁ לְמֵילַף נַפְשֵׁיהּ בְּנִיחוּתָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָסֵר כַּעַס מִלִּבֶּךָ וְגוֹ׳״.
Rabí Abba dijo a Rav Ashi: Tú aprendiste la prueba de esta idea de aquel versículo allí; nosotros la aprendimos de aquí, como está escrito: “Una tierra cuyas piedras [avaneha] son hierro” (Deuteronomio 8:9). No leas esta frase como “cuyas piedras [avaneha],” sino, léela como “cuyos constructores [boneha],” ya que los eruditos de la Torah construyen la tierra espiritualmente y son tan duros como el hierro. Con respecto a estas declaraciones que alaban la dureza de un erudito de la Torah, Ravina dijo: Y aun así, se requiere que uno se enseñe a sí mismo a actuar con gentileza, como está dicho: “Y aparta la ira de tu corazón, y aleja el mal de tu carne” (Eclesiastés 11:10).
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: שְׁלֹשָׁה שָׁאֲלוּ שֶׁלֹּא כַּהוֹגֶן, לִשְׁנַיִם הֱשִׁיבוּהוּ כַּהוֹגֶן, לְאֶחָד הֱשִׁיבוּהוּ שֶׁלֹּא כַּהוֹגֶן. וְאֵלּוּ הֵן: אֱלִיעֶזֶר עֶבֶד אַבְרָהָם, וְשָׁאוּל בֶּן קִישׁ, וְיִפְתָּח הַגִּלְעָדִי.
Como preámbulo a la declaración de Rabí Berekhya, más abajo, la Guemará cita aquello que dijo Rabí Shmuel bar Naḥmani, que dijo Rabí Yonatan: Tres personas suplicaron a Dios de una manera irrazonable, es decir, en situaciones en las que sus peticiones podrían haber recibido una respuesta desfavorable. A dos de ellas Dios respondió razonablemente, con una respuesta favorable a sus peticiones, y a una Dios respondió irrazonablemente, es decir, de manera desfavorable, de una forma acorde con la petición irrazonable. Y son: Eliezer, siervo de Abraham; Saúl, hijo de Quis; y Jefté el galaadita.
אֱלִיעֶזֶר עֶבֶד אַבְרָהָם — דִּכְתִיב: ״וְהָיָה הַנַּעֲרָה אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיהָ הַטִּי נָא כַדֵּךְ וְגוֹ׳״, יָכוֹל אֲפִילּוּ חִיגֶּרֶת, אֲפִילּוּ סוֹמָא. הֵשִׁיבוּ כַּהוֹגֶן, וְנִזְדַּמְּנָה לוֹ רִבְקָה.
La Guemará aclara cada uno de estos casos por turno: Con respecto a Eliezer, siervo de Abraham, él hizo una petición cuando oró junto al pozo, como está escrito: “Que la joven a quien yo diga: Por favor, baja tu cántaro para que yo beba; y ella diga: Bebe, y también daré de beber a tus camellos; que ella sea la que has designado para tu siervo Isaac” (Génesis 24:14). Eliezer suplicó a Dios de manera irrazonable, ya que su petición permitía la posibilidad de que ella pudiera incluso ser coja o incluso ciega, y aun así él había prometido llevarla a Isaac. Sin embargo, Dios le respondió de manera razonable, y la eminentemente adecuada Rebeca resultó venir a él.
שָׁאוּל בֶּן קִישׁ — דִּכְתִיב: ״וְהָיָה הָאִישׁ אֲשֶׁר יַכֶּנּוּ יַעְשְׁרֶנּוּ הַמֶּלֶךְ עֹשֶׁר גָּדוֹל וְאֶת בִּתּוֹ יִתֶּן לוֹ״, יָכוֹל אֲפִילּוּ עֶבֶד, אֲפִילּוּ מַמְזֵר. הֵשִׁיבוּ כַּהוֹגֶן, וְנִזְדַּמֵּן לוֹ דָּוִד.
Con respecto a Saúl, hijo de Quis, él hizo una oferta cuando Goliat el filisteo desafió a los judíos, como está escrito: “Y sucederá que al hombre que lo mate, el rey lo enriquecerá con grandes riquezas y le dará a su hija” (I Samuel 17:25). El hombre que matara a Goliat incluso podría haber sido un esclavo o un mamzer, alguien nacido de una unión incestuosa o adúltera, que no sería apto para casarse con su hija. Sin embargo, Dios le respondió de manera razonable, y David terminó viniendo a él.
יִפְתַּח הַגִּלְעָדִי — דִּכְתִיב: ״וְהָיָה הַיּוֹצֵא אֲשֶׁר יֵצֵא מִדַּלְתֵי בֵיתִי וְגוֹ׳״, יָכוֹל אֲפִילּוּ דָּבָר טָמֵא. הֵשִׁיבוּ שֶׁלֹּא כַּהוֹגֶן, נִזְדַּמְּנָה לוֹ בִּתּוֹ.
Por el contrario, está el caso de Jefté el galaadita. Al salir a la batalla hizo una declaración, como está escrito: “Entonces será que cualquier cosa que salga de las puertas de mi casa” para recibirme cuando vuelva en paz... “será para el Señor y la ofreceré en holocausto” (Jueces 11:31). Esto incluso podría haber sido un animal impuro, no kosher , que él se había comprometido a sacrificar. En este caso, Dios respondió a él de manera irrazonable, y sucedió que su hija salió a su encuentro.
וְהַיְינוּ דְּקָאָמַר לְהוּ נָבִיא לְיִשְׂרָאֵל: ״הַצֳרִי אֵין בְּגִלְעָד אִם רֹפֵא אֵין שָׁם״.
Con respecto al incidente de Jefté, la Guemará comenta: Y esto es lo que el profeta dijo al pueblo judío: “¿No hay bálsamo en Galaad? ¿No hay médico allí? ¿Por qué, entonces, no se ha restablecido la salud de la hija de mi pueblo?” (Jeremías 8:22). Este versículo alude al hecho de que, si hubiera buscado un medio para hacerlo, Jefté podría haber logrado que se anulara su voto.
וּכְתִיב: ״אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִי וְלֹא דִבַּרְתִּי וְלֹא עָלְתָה עַל לִבִּי״,
Y está escrito, con respecto al sacrificio humano: “Y también edificaron los lugares altos de Baal, para quemar a sus hijos en el fuego como holocaustos a Baal, lo cual Yo no mandé, ni hablé, ni subió a Mi corazón” (Jeremías 19:5).
״אֲשֶׁר לֹא צִוֵּיתִי״ — זֶה בְּנוֹ שֶׁל מֵישַׁע מֶלֶךְ מוֹאָב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּקַּח אֶת בְּנוֹ הַבְּכוֹר אֲשֶׁר יִמְלֹךְ תַּחְתָּיו וַיַּעֲלֵהוּ עֹלָה״; ״וְלֹא דִבַּרְתִּי״ — זֶה יִפְתָּח; ״וְלֹא עָלְתָה עַל לִבִּי״ — זֶה יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם.
La Guemará interpreta cada frase de este versículo: “Lo que no ordené”, esto se refiere al hijo de Mesha, rey de Moab. El rey Mesha sacrificó a su hijo, como está escrito: “Entonces tomó a su hijo primogénito, que reinaría en su lugar, y lo ofreció como holocausto” (II Reyes 3:27). “Y no hablé”, esto se refiere a Jefté, quien sacrificó a su hija como ofrenda. “Ni subió a Mi corazón”, esto se refiere a Isaac, hijo de Abraham. Aunque Dios ordenó a Abraham sacrificar a Isaac, no había intención en el corazón de Dios de que realmente lo hiciera; fue solo una prueba.
אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה: אַף כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל שָׁאֲלָה שֶׁלֹּא כַּהוֹגֶן, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הֱשִׁיבָהּ כַּהוֹגֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנֵדְעָה נִרְדְּפָה לָדַעַת אֶת ה׳ כְּשַׁחַר נָכוֹן מֹצָאוֹ וְיָבוֹא כַגֶּשֶׁם לָנוּ״,
§ A la luz de la declaración anterior, la Guemará vuelve al tema de la lluvia. Rabí Berejía dijo: La Congregación de Israel también imploró a Dios de manera irrazonable, y sin embargo el Santo, Bendito sea, respondió de manera razonable, como está dicho: “Y conozcamos, esforcémonos diligentemente por conocer al Señor. Su salida es segura como la mañana, y Él vendrá a nosotros como la lluvia” (Oseas 6:3). Compararon la revelación de Dios con la lluvia.
אָמַר לָהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: בִּתִּי, אַתְּ שׁוֹאֶלֶת דָּבָר שֶׁפְּעָמִים מִתְבַּקֵּשׁ וּפְעָמִים אֵינוֹ מִתְבַּקֵּשׁ, אֲבָל אֲנִי אֶהְיֶה לָךְ דָּבָר הַמִּתְבַּקֵּשׁ לְעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶהְיֶה כַטַּל לְיִשְׂרָאֵל״.
En respuesta, el Santo, bendito sea Él, dijo al pueblo judío: Hija mía, tú pides la manifestación de Mi Presencia comparándome con una cosa, la lluvia, que a veces es deseada, pero a veces es indeseada, por ejemplo, durante el verano. Sin embargo, Yo seré para vosotros como una cosa que siempre es deseada, el rocío, como está dicho: “Seré como el rocío para Israel” (Oseas 14:6), ya que el rocío aparece en todas las estaciones y es invariablemente una bendición.
וְעוֹד שָׁאֲלָה שֶׁלֹּא כַּהוֹגֶן, אָמְרָה לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! ״שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל לִבֶּךָ כַּחוֹתָם עַל זְרוֹעֶךָ״, אָמַר לָהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: בִּתִּי, אַתְּ שׁוֹאֶלֶת דָּבָר שֶׁפְּעָמִים נִרְאֶה וּפְעָמִים אֵינוֹ נִרְאֶה, אֲבָל אֲנִי אֶעֱשֶׂה לָךְ דָּבָר שֶׁנִּרְאֶה לְעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֵן עַל כַּפַּיִם חַקֹּתִיךְ״.
Y la Congregación de Israel siguió suplicando a Dios de manera irrazonable en otro contexto, diciendo ante Él: Amo del Universo: “Ponme como un sello sobre Tu corazón, como un sello sobre Tu brazo” (Cantar de los Cantares 8:6). El Santo, Bendito sea, le dijo: Hija mía, tú pides que Yo me manifieste a ti en algo que a veces es visible y a veces no es visible, pues el corazón y el brazo no están cubiertos. Sin embargo, actuaré de modo que Yo me manifieste para ti como algo que es siempre visible, como está dicho: “He aquí, te he grabado en las palmas de Mis manos, tus muros están continuamente delante de Mí” (Isaías 49:16).
אֵין שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים כּוּ׳. סַבְרוּהָ: שְׁאֵלָה וְהַזְכָּרָה חֲדָא מִילְּתָא הִיא, מַאן תַּנָּא? אָמַר רָבָא: רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הִיא, דְּאָמַר מִשְּׁעַת הַנָּחָתוֹ.
§ La Guemará vuelve a las halakhot de la mishná: Se pide lluvia solo inmediatamente antes de la temporada de lluvias. Los Sabios supusieron que pedir y mencionar son la misma cosa, y en consecuencia preguntaron: ¿Quién es el tanna que enseñó esta halakha? La Guemará responde que Rava dijo: Es conforme a la opinión de Rabí Yehoshua, quien dijo que se menciona la lluvia desde el momento de dejar el lulav, es decir, en el Octavo Día de Asamblea, que en efecto es cercano a la temporada de lluvias.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר — שְׁאֵלָה לְחוּד, וְהַזְכָּרָה לְחוּד.
Abaye le dijo: Incluso si dices que esto es conforme a la opinión de Rabí Eliezer, quien sostiene que se menciona la lluvia desde el primer día de la festividad de Sucot, esta resolución de la mishná puede explicarse distinguiendo entre los dos términos: Pedir es un concepto separado y mencionar es otro concepto separado. En otras palabras, incluso según la opinión de Rabí Eliezer, se comienza a pedir lluvia justo antes de la temporada de lluvias, en Sheminí Atzéret, mientras que se comienza a mencionar la lluvia ya en el primer día de Sucot.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי: לֵימָא
Y algunos dicen una versión diferente de esta discusión: Digamos

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