entre el horno y la estufa, que se consideraba el lugar menos respetable de la casa. Y él comía su pan, y bebía con él una jarra [kiton] de agua, y al hacerlo se asemejaba a alguien cuyo familiar difunto yace expuesto sin sepultura delante de él.

§ Aprendimos en una mishná allí: En un lugar donde la gente acostumbraba realizar trabajo en el Nueve de Av, se realiza trabajo. En un lugar donde la gente acostumbraba no realizar trabajo, no se realiza trabajo. Y en todos los lugares, los eruditos de la Torah permanecen ociosos y no realizan trabajo en el Nueve de Av. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Con respecto al Nueve de Av, una persona siempre debe conducirse como un erudito de la Torah y abstenerse de realizar trabajo. Esto también se enseña en una baraita: Rabán Shimón ben Gamliel dice: Una persona siempre debe conducirse como un erudito de la Torah, para que sienta la dificultad del ayuno.

Se enseña en otrabaraita que Rabban Shimon ben Gamliel dice: Quien come y bebe en el Nueve de Av, aunque la prohibición fue instituida por los Profetas, es como si comiera y bebiera en Yom Kippur. Rabbi Akiva dice: Quien realiza trabajo en el Nueve de Av nunca ve señal de bendición de ese trabajo.

Y los Sabios dicen: Quien realiza trabajo en el Nueve de Av y no hace duelo por Jerusalén no verá su futura alegría, como está dicho: “Alegraos con Jerusalén y regocijaos con ella, todos los que la amáis; rebosaos de gozo con ella, todos los que hacéis duelo por ella” (Isaías 66:10). De aquí se dice: Quien hace duelo por Jerusalén merecerá y verá su futura alegría, y quien no hace duelo por Jerusalén no verá su futura alegría. Esto también se enseña en una baraita: Quien come carne o bebe vino en la comida antes del Nueve de Av, acerca de él el versículo dice: “Y cuyas iniquidades están sobre sus huesos, porque el terror de los poderosos estaba en la tierra de los vivientes” (Ezequiel 32:27).

§ La mishná enseñó: Rabí Yehuda obliga a voltear la cama, pero los Sabios no estuvieron de acuerdo con él. Se enseñó en una baraita que los Sabios dijeron a Rabí Yehuda: Según tu declaración, las mujeres embarazadas y las mujeres que amamantan, que no pueden dormir en el suelo, ¿qué será de ellas? Rabí Yehuda les dijo: Yo también hablé solo con respecto a aquellos que pueden.

Esto también se enseña en otra baraita: Rabí Yehuda concede a los Rabinos con respecto a alguien que no puede dormir en el suelo, y los Rabinos conceden a Rabí Yehuda con respecto a alguien que sí puede hacerlo. La Guemará pregunta: Si es así, ¿cuál es la diferencia práctica entre ellos? La Guemará explica: La diferencia práctica entre ellos es el estatus de otras camas.

Como se enseña en una baraita: Cuando los Rabinos dijeron que un doliente está obligado a voltear la cama, quisieron decir que él voltea no solo su propia cama, sino también que él debe voltear todas las camas de la casa. Rabí Yehuda sostiene que igualmente se deben voltear todas las camas de la casa en el Nueve de Av. Rava dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión del tanna de nuestra mishná, y los Rabinos no concedieron a Rabí Yehuda en absoluto, incluso con respecto a quien puede hacerlo. Por lo tanto, no hay obligación de voltear la propia cama en el Nueve de Av.

§ La mishná enseñó que Rabán Shimón ben Gamliel dijo: No hubo días tan felices para el pueblo judío como el quince de Av y como Yom Kippur. La Guemará pregunta: Concedido, Yom Kippur es un día de alegría porque tiene los elementos de expiación y perdón, y además, es el día en que fueron entregadas las últimas tablas.

Sin embargo, ¿cuál es la alegría especial del quince de Av? Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Este fue el día en que a los miembros de diferentes tribus se les permitió unirse entre sí en matrimonio. Al principio estaba prohibido casarse entre tribus, para mantener cada parcela de tierra dentro de la porción de la tribu que originalmente la heredó. Esta halakha fue instituida por la Torá a raíz de una queja de los parientes de las hijas de Zelofehad, quienes temían que, si estas mujeres se casaban con hombres de otras tribus, la herencia de Zelofehad se perdería de su tribu (véase Números 36:1–12).

¿Qué expusieron, en apoyo de su conclusión de que esta halajá ya no estaba en vigor? El versículo dice: "Esta es la cuestión que el Señor ha ordenado acerca de las hijas de Zelofehad, diciendo: Cásense con quien mejor les parezca; solamente dentro de la familia de la tribu de su padre se casarán" (Números 36:5). Derivaron del versículo que esta cuestión debía practicarse solo en esa generación, cuando Eretz Yisrael fue dividida entre las tribus, pero después se permitió que miembros de diferentes tribus se casaran. El día en que fue removida esta barrera que separaba a las tribus, los Sabios establecieron un día permanente de regocijo.

Rav Yosef dijo que Rav Naḥman dijo: El quince de Av fue el día en que se permitió a la tribu de Benjamín entrar en la congregación del pueblo judío. Después del trágico incidente en Guibeá, por el cual se culpó a la tribu de Benjamín, las otras tribus los ostracizaron. Hicieron un juramento de prohibirse casarse con un miembro de la tribu de Benjamín, como está dicho: “Y los hombres de Israel habían jurado en Mizpa, diciendo: Ninguno de nosotros dará su hija a Benjamín por mujer” (Jueces 21:1). La Guemará pregunta: ¿Qué expusieron que les permitió disolver este juramento? Rav dijo: Entendieron el versículo literalmente, como está dicho: “Ninguno de nosotros”, y no: Ninguno de nuestros hijos, es decir, el juramento se aplicaba solo a la generación que lo hizo, y no a sus descendientes.

Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: El quince de Av fue el día en que cesaron las muertes de los judíos en el desierto. Toda la generación que había salido de Egipto ya había fallecido, como dijo el Maestro: Después del pecado de los espías, a causa del cual los judíos de esa generación fueron sentenciados a morir en el desierto, mientras la muerte de los judíos en el desierto no había cesado, la palabra de Dios no llegaba a Moisés, como está dicho: “Y aconteció que, cuando todos los hombres de guerra fueron consumidos y muertos de entre el pueblo, el Señor me habló, diciendo” (Deuteronomio 2:16–17). Esto indica que solo entonces, después de que murió el último miembro de esa generación, la palabra de Dios fue dirigida a mí, es decir, a Moisés, pero no antes. Cuando los judíos comprendieron que el decreto de que Dios no hablaría con Moisés había sido levantado, establecieron ese día como un día permanente de regocijo.

Ulla dijo: El quince de Av fue el día en que el rey Oseas, hijo de Elá, canceló a los guardias que Jeroboam, hijo de Nabat, colocó en los caminos para que los judíos no ascendieran a Jerusalén para la Fiesta de peregrinación. Y Oseas, hijo de Elá, dijo