sus brotes no vuelven a crecer por sí mismos cuando su tocón es cortado, así también, el Cielo no lo permita, con respecto a una persona justa, sus brotes no volverán a crecer por sí mismos, es decir, no podrá recuperarse de la desgracia. Por lo tanto, se declara “cedro” en el versículo. Así como el cedro hace crecer nuevos brotes después de que su tocón es cortado, así también una persona justa volverá a prosperar. Por el contrario, si se hubiera declarado “cedro” y no se hubiera declarado “palmera,” yo diría que, así como en el caso de un cedro, no produce fruto, así también, Dios no lo quiera, un hombre justo no produce fruto, es decir, no tendrá recompensa en el Mundo Venidero. Por lo tanto, se declara “palmera” y también se declara “cedro”.

§ La Guemará pregunta: ¿Y acaso los brotes de un cedro realmente vuelven a crecer? ¿Pero no se enseña en una baraita: Con respecto a alguien que compró un árbol de otro para cortarlo como madera, sin adquirir la propiedad total del árbol, debe levantar su hacha un palmo y cortar allí, para permitir que el árbol vuelva a crecer? Sin embargo, en un caso en que compró un gran sicómoro, debe dejar dos palmos. En el caso de un sicómoro no podado, debe dejar tres palmos. En una situación en la que alguien compró cañas o vides, solo puede cortar desde el primer nudo hacia arriba. En el caso de palmeras o cedros, se puede cavar y arrancarlo de raíz, ya que sus brotes no vuelven a crecer. Esta baraita indica que los cedros no producirán nuevos brotes después de haber sido cortados.

La Guemará responde: ¿De qué estamos tratando aquí? De otras especies de cedros. Esto es de acuerdo con la opinión de Rabba bar Huna, pues Rabba bar Huna dijo: Hay diez especies de cedros, como está dicho: “Plantaré en el desierto el cedro, la acacia y el mirto y el olivo; pondré en la estepa el ciprés, el plátano y el alerce juntamente” (Isaías 41:19). Las siete especies mencionadas en este versículo son todas llamadas cedros, al igual que otras tres especies adicionales.

Los Sabios enseñaron: Ocurrió un incidente relacionado con el Rabino Eliezer, quien decretó un ciclo completo de trece ayunos sobre la congregación, pero la lluvia no cayó. Al final del último ayuno, la congregación comenzó a salir de la sinagoga. Él les dijo: ¿Han preparado tumbas para ustedes mismos? Si la lluvia no cae, todos moriremos de hambre. Todo el pueblo rompió en llanto, y cayó la lluvia.

Hubo otro incidente que involucró al rabino Eliezer, quien descendió para servir como líder de la oración ante el arca en un día de ayuno. Y recitó veinticuatro bendiciones, pero no fue respondido. El rabino Akiva descendió ante el arca después de él y dijo: Padre nuestro, Rey nuestro, no tenemos otro rey sino Tú. Padre nuestro, Rey nuestro, por Tu causa, ten misericordia de nosotros. Y la lluvia cayó de inmediato. Los Sabios estaban susurrando entre sí que al rabino Akiva se le respondió mientras que a su maestro, el rabino Eliezer, no. Salió una Voz Divina y dijo: No es porque este sabio, el rabino Akiva, sea mayor que aquel, el rabino Eliezer, sino porque este es indulgente y aquel no es indulgente. Dios respondió a la naturaleza indulgente del rabino Akiva de la misma manera, enviando lluvia.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: ¿Cuánta lluvia debe caer para que la comunidad cese su ayuno por la lluvia? Si la lluvia penetra en el suelo en toda la profundidad de la hoja de un arado hasta el lugar donde esta se dobla, pueden dejar de ayunar; esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen una medida diferente: Si la tierra está completamente seca, el suelo debe humedecerse hasta la profundidad de un palmo. Para una tierra media, deben esperar hasta que la humedad alcance una profundidad de dos palmos. Si es una tierra trabajada, es decir, tierra que ha sido arada, la humedad debe alcanzar una profundidad de tres palmos.

Se enseña en una baraita que Rabí Shimon ben Elazar dice: No hay un palmo de lluvia desde arriba hacia el cual el agua del abismo no suba tres palmos. La Guemará plantea una objeción: ¿Pero no se enseña en otra baraita que el agua del abismo sube dos palmos? La Guemará explica: Esto no es difícil. Aquí, en la primera baraita, se refiere a tierra trabajada, en la que el agua penetra más rápido, mientras que allí, en la segunda baraita, se refiere a tierra no trabajada, en la que el agua no penetra con tanta facilidad, y por lo tanto el agua del abismo sube solo dos palmos.

Rabí Elazar dijo: Cuando la libación de agua fue derramada durante la festividad de Sucot, estas aguas del abismo se dicen unas a otras: Dejen fluir sus aguas, pues oigo las voces de dos de nuestros compañeros, la libación de vino y la libación de agua, que ambas son derramadas sobre el altar. Como está dicho: “Un abismo llama a otro al estruendo de Tus canales, todas Tus ondas y Tus olas han pasado sobre mí” (Salmos 42:8), es decir, las aguas superiores del abismo llaman a las aguas inferiores del abismo cuando oyen el sonido de las libaciones.

Rabba dijo: He visto a este ángel encargado del agua, Ridya, en forma de un becerro con los labios entreabiertos, de pie entre las aguas inferiores del abismo y las aguas superiores del abismo. A las aguas superiores del abismo, les dijo: Destilad vuestra agua y que llueva. A las aguas inferiores del abismo, les dijo: Dejad que vuestra agua fluya desde abajo, como está dicho: “Las flores aparecen en la tierra; ha llegado el tiempo del canto, y la voz de la tórtola [tur] se oye en nuestra tierra” (Cantar de los Cantares 2:12). La aparición de las flores en este versículo alude a las libaciones, ya que tanto el florecimiento de las flores como el derramamiento de estas libaciones son acontecimientos anuales. El tiempo del canto se refiere al canto de la Fiesta. Por último, el término tur en arameo también puede significar un buey; en este contexto, se interpreta como una referencia al ángel Ridya.

§ La mishná enseña: Si estaban ayunando por lluvia y la lluvia cayó para ellos antes del amanecer, no necesitan completar su ayuno hasta la noche. Los Sabios enseñaron: Si estaban ayunando por lluvia y la lluvia cayó para ellos antes del amanecer, no necesitan completar su ayuno, ya que la obligación de ayunar no entra en vigor hasta el amanecer. Sin embargo, si la lluvia cayó después del amanecer, ellos deben completar su ayuno. Esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Si la lluvia cayó antes del mediodía, no necesitan completar su ayuno; sin embargo, si llueve después del mediodía, ellos deben completar su ayuno.

Rabí Yosei dice: Si la lluvia cae antes de la novena hora, tres horas después del mediodía, no necesitan completar su ayuno; si llueve después de la novena hora del día, deben completar su ayuno, como encontramos con respecto a Acab, rey de Israel, que ayunó desde la novena hora en adelante, como está dicho: “Y aconteció que, cuando Acab oyó estas palabras, rasgó sus vestidos, puso cilicio sobre su carne, ayunó, se acostó en cilicio y anduvo humildemente. Y vino palabra del Señor a Elías tisbita, diciendo: ¿Ves cómo Acab se humilla delante de Mí?” (I Reyes 21:27–29). Según la tradición, esto ocurrió en la novena hora.

Rabí Yehuda Nesia decretó un ayuno, y la lluvia cayó para ellos después del amanecer. Él pensó en completar el ayuno, pero Rabí Ami le dijo que aprendimos: Antes del mediodía y después del mediodía, es decir, la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Shmuel HaKatan decretó un ayuno, y la lluvia cayó para ellos antes del amanecer. La gente pensó en decir: Esto es una señal de la alabanza de la comunidad, ya que merecimos lluvia incluso antes de haber rezado.

Él les dijo: Les contaré una parábola. ¿A qué se compara este asunto? A una situación en la que hay un esclavo que pide una recompensa a su amo, ya sea alimento o sustento, y el amo dice a sus siervos: Denle lo que pide y no me dejen oír su voz, pues prefiero no tener que escucharlo. Aquí también, evidentemente, Dios no desea oír nuestras oraciones.

De nuevo, en otra ocasión, Shmuel HaKatan decretó un ayuno, y la lluvia cayó para ellos después de la puesta del sol. Basándose en su respuesta anterior, la gente pensó en decir: Esto es una señal de la alabanza de la comunidad, ya que Dios escuchó nuestras oraciones todo el día. Shmuel HaKatan les dijo: No es una señal de la alabanza de la comunidad. Más bien, les diré una parábola. ¿A qué se parece este asunto? A una situación en la que hay un siervo que pide una recompensa a su amo, y el amo dice a sus ministros: Esperen hasta que desfallezca y sufra, y después den eso a él. También aquí, la demora no es mérito de la congregación.

La Guemará pregunta: Pero si es así, según la opinión de Shmuel HaKatan, ¿qué se considera la alabanza de la comunidad; cuáles son las circunstancias en las que se muestra aprobación desde el Cielo? La Guemará explica: Cuando el líder de la oración recita: Él que hace soplar el viento, y el viento sopla; y cuando él recita: Y hace caer la lluvia, y la lluvia cae.

La mishná enseña: Ocurrió un incidente en el que el tribunal decretó un ayuno en Lod, y cuando cayó la lluvia comieron y bebieron, y después recitaron el hallel. La Guemará pregunta: Y recitemos el hallel desde el principio, sin demora. ¿Por qué primero fueron a casa y comieron? Abaye y Rava dijeron ambos: Porque no se recita el hallel