“Pero él le envió embajadores, diciendo: ¿Qué tengo yo contigo, rey de Judá? No vengo contra ti hoy, sino contra la casa con la que estoy en guerra; y Dios me ha mandado apresurarme. Deja de entrometerte con Dios, que está conmigo, para que Él no te destruya” (II Crónicas 35:21). Esto muestra claramente que el faraón Necao no tenía intención de enfrentarse a Josías en batalla.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la frase “Dios, que está conmigo”? Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Esto se refiere a la idolatría de Neco, que él llevó para obtener ayuda. En otras palabras, es una referencia secular y debe leerse así: El dios que está conmigo, en mi posesión. Josías dijo: Ya que él confía en la idolatría, podré derrotar a él.

Con respecto a la batalla de Josías con el faraón Necao, el versículo dice: “Y los arqueros dispararon contra el rey Josías, y el rey dijo a sus siervos: Apartadme, porque estoy gravemente herido” (II Crónicas 35:23). ¿Cuál es el significado de la frase: “Porque estoy gravemente herido”? Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Esto enseña que los arqueros egipcios hicieron de todo su cuerpo como un cedazo por las muchas flechas que le dispararon.

Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yoḥanan dijo: ¿Por qué razón fue castigado Josías? Porque debía haber consultado con el profeta Jeremías para averiguar si debía ir a la guerra, pero no consultó con él. ¿Cómo Josías interpretó los versículos de la Torá? ¿Cómo lo llevaron a ir a la guerra? El versículo dice: “Ni espada pasará por vuestra tierra” (Levítico 26:6).

¿Cuál es el significado del término: “Espada”? Si decimos que se refiere a una espada que no es de paz, ¿acaso no está escrito antes en el mismo versículo: “Y daré paz en la tierra”? Más bien, el versículo debe significar que ni siquiera una espada de paz pasará por la tierra, y Josías trató de impedir que esto ocurriera, en cumplimiento de la bendición. Pero él no sabía que su generación no merecía estas bendiciones y, por lo tanto, no recibiría ayuda divina en este asunto.

La Guemará analiza las reflexiones de Josías en su lecho de muerte. Cuando Josías estaba muriendo, Jeremías vio que sus labios se movían. Jeremías dijo: Quizás, Dios no lo quiera, está diciendo algo impropio y quejándose del juicio de Dios a causa de su gran aflicción. Jeremías se inclinó y oyó que estaba justificando el juicio de Dios sobre sí mismo. Josías dijo: «Justo es el Señor, porque me he rebelado contra Su palabra» (Lamentaciones 1:18). En ese momento, Jeremías comenzó su elogio fúnebre por Josías: «El aliento de nuestras narices, el ungido del Señor, fue atrapado en sus fosas» (Lamentaciones 4:20).

§ La mishná enseñó: Ocurrió un incidente en el que unos Ancianos descendieron de Jerusalén a sus ciudades y decretaron un ayuno en toda la tierra porque se vio una pequeña cantidad de tizón en la ciudad de Ashkelon, suficiente para llenar la boca de un horno. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿quisieron decir suficiente grano para llenar un horno entero, o quizá quisieron decir suficiente grano para preparar pan para llenar un horno? Esto es mucho menos, ya que el pan se pega a las paredes del horno y no llena su espacio interior.

La Guemará responde: Ven y escucha la expresión de la mishná: Lo suficiente para llenar la boca de un horno. Esto indica que el pan al que se hace referencia no llena todo el horno, sino que más bien cubre la boca del horno. La Guemará pregunta además: Y aun así puedes plantear ante ellos este dilema: ¿se refiere la mishná al pan de la tapa del horno? Quizás se refiere a una hilera de pan alrededor de la boca del horno. No se halló resolución, y la Guemará declara que el dilema quedará sin resolver.

§ La mishná enseñó: Y además, decretaron un ayuno porque unos lobos habían comido a dos niños en Transjordania. Ulla dijo en nombre de Rabí Shimon ben Yehotzadak: Ocurrió un incidente en el que unos lobos tragaron a dos niños y los excretaron. Y el incidente fue presentado ante los Sabios para una decisión. Se les preguntó si los restos eran ritualmente impuros incluso después de haber pasado por el tracto digestivo del animal, y dictaminaron que la carne era ritualmente pura, ya que había sido digerida, pero dictaminaron que los huesos intactos eran ritualmente impuros.

§ La mishná enseñó además: Por las siguientes calamidades se hace sonar la alarma incluso en Shabat: por una ciudad rodeada por tropas gentiles, por un lugar en peligro de ser inundado por un río que se ha desbordado, o por un barco sacudido en el mar. Los Sabios enseñaron: En el caso de una ciudad rodeada por gentiles o de un río que se ha desbordado, y esto también se aplica tanto a un barco sacudido en el mar como a un individuo que está siendo perseguido por gentiles, o por ladrones, o por un espíritu maligno, lo que puede llevarlo a dañarse a sí mismo, se hace sonar la alarma incluso en Shabat. Y en todos estos casos, se permite a un individuo afligirse mediante el ayuno para anular los malos decretos contra él.

Rabí Yosei dice: A un individuo no le está permitido afligirse mediante el ayuno, no sea que se debilite demasiado para trabajar y llegue a depender de otras personas, y esas personas no tendrán misericordia de él. Rav Yehuda dijo que Rav dijo: ¿Cuál es la razón de Rabí Yosei? Es como está escrito: “Y el hombre se convirtió en un alma viviente” (Génesis 2:7). Rabí Yosei interpreta este versículo como un mandamiento: El alma que puse dentro de ti, presérvala y susténtala.

§ La mishná enseñó que Shimon el timnita dice: Se puede clamar en Shabat incluso por pestilencia, pero los Rabinos no estuvieron de acuerdo con él. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Significa esto que los Rabinos no estuvieron de acuerdo con él con respecto a clamar en estos casos en Shabat, pero si ocurren en un día de semana sí estuvieron de acuerdo con él? ¿O quizá no estuvieron de acuerdo con él en absoluto, ya que sostienen que nunca se clama por pestilencia?

La Guemará responde: Ven y escucha, como se enseña en una baraita: Se clama por una plaga de pestilencia en Shabat, y ni qué decir entre semana. Rabí Ḥanan ben Pitom, alumno de Rabí Akiva, dice en nombre de Rabí Akiva: No se clama por la pestilencia en absoluto. Esta opinión atribuida a Rabí Akiva es el dictamen de los Sabios en la mishná.

§ La mishná además establece que se hace sonar la alarma por cualquier calamidad que no deba sobrevenir a la comunidad, un eufemismo para una calamidad que puede sobrevenir a la comunidad, excepto por una abundancia excesiva de lluvia. Los Sabios enseñaron en una baraita: Por cualquier calamidad que no deba sobrevenir a la comunidad, hacen sonar la alarma por ella, excepto por una abundancia excesiva de lluvia. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Rabí Yoḥanan dijo: Porque no se reza por un exceso de bien. Dado que la lluvia es generalmente buena para el mundo, no es apropiado rezar para que se detenga, incluso cuando cae en exceso.

Y Rabí Yoḥanan dijo: ¿De dónde se deriva que uno no reza por un exceso de bien? Está dicho: “Traed todo el diezmo al alfolí, para que haya alimento en Mi casa, y probadme ahora en esto, dijo el Señor de los Ejércitos, si no os abriré las ventanas de los cielos y derramaré sobre vosotros bendición hasta que sobre y baste” (Malaquías 3:10). ¿Qué significa la expresión: “hasta que sobre y baste [ad beli dai]”? Rami bar Ḥama dijo: Significa que la abundancia será tan grande que vuestros labios se gastarán [yivlu], similar a la palabra beli, de tanto decir: basta [dai]. En otras palabras, incluso cuando una bendición es otorgada en exceso abundante, no se debe rezar para que cese, pues el versículo bendice al pueblo con abundancia excesiva.

Rami bar Rav Yud dijo: Esto es cierto en Eretz Yisrael, pero en la Diáspora, es decir, en Babilonia, sí hacen sonar la alarma por lluvias excesivas. La razón es que Babilonia está en una región baja, donde las lluvias excesivas representan un peligro real. Esa opinión también se enseña en una baraita: En un año cuyas lluvias son abundantes, los miembros del turno sacerdotal en el Templo enviaban un mensaje a los miembros del turno no sacerdotal: Pongan sus ojos en sus hermanos de la Diáspora y ténganlos presentes cuando recen, para que sus casas no se derrumben por las lluvias excesivas y se conviertan en sus tumbas.

Le preguntaron al rabino Eliezer: ¿Cuánta lluvia debe caer hasta que ellos deban orar para que no siga cayendo? Él les dijo, a modo de exageración: Debe caer suficiente lluvia como para que una persona se pare en el colosal acantilado Keren Ophel y sumerja sus pies en el agua. La Guemará pregunta: ¿Pero no se enseña en una baraita que el rabino Eliezer dijo que debe poder poner sus manos en el agua? El rabino Eliezer podría responder: Cuando les dije que debía poder poner sus pies, quise decir como sus manos, es decir, el agua debe estar lo suficientemente alta como para que pueda sumergir con facilidad tanto sus manos como sus pies en el agua.

Con respecto a la altura de este gran acantilado, Rabba bar bar Ḥana dijo: Yo personalmente vi Keren Ophel, y cuando miré hacia abajo vi que un árabe estaba situado abajo, y mientras montaba un camello y sostenía una lanza en su mano, parecía un gusano [iniva].

Los Sabios enseñaron: “Entonces daré vuestras lluvias a su tiempo” (Levítico 26:4). Esto significa que la tierra no estará ni empapada ni sedienta; más bien, caerá una cantidad moderada de lluvia. Pues mientras las lluvias son abundantes, enlodan el suelo de la tierra, y esta no da su producto. Alternativamente,