tal como los Sabios decretaron que en ciertos lugares se puede leer el Rollo de Ester el undécimo, duodécimo o decimotercero de Adar, sin embargo, está permitido hacer elogios fúnebres y ayunar en estos días. La Guemará aclara: ¿Cuándo se aplica esta resolución? Si decimos que se aplica a aquellos de las ciudades amuralladas, que normalmente leen el rollo el quince de Adar y, sin embargo, este año lo leen el catorce, un día en el que normalmente se les permite ayunar y hacer elogios fúnebres, pero este no puede ser el caso, pues ¿se les permite ayunar y hacer elogios fúnebres en absoluto en estos días?

Pero, ¿acaso no está escrito en Megillat Ta’anit: El día catorce de Adar y el día quince de Adar son los días de Purim, en los que está prohibido pronunciar elogios fúnebres. Y Rava dijo: Dado que estos días ya se mencionan en la Torah (Ester 9:18–19), es necesario establecer esta halakha en Megillat Ta’anitsolo para prohibir a quienes viven en estas ciudades amuralladas ayunar y pronunciar elogios fúnebres en esta fecha, el catorce, y a quienes viven en estas ciudades no amuralladas ayunar y pronunciar elogios fúnebres en esta fecha, el quince.

La Guemará continúa su explicación de la dificultad. Más bien, la mishná debe estar refiriéndose a aquellos que normalmente leen el catorce de Adar, pero que leen el Rollo de Ester antes, el trece. Sin embargo, ya está prohibido ayunar el trece, pues es el Día de Nicanor, que es un día conmemorativo por derecho propio. Más bien, dirás que la mishná se está refiriendo a aquellos residentes de ciudades que normalmente leen el catorce, pero que lo leen antes ese año, el doce; sin embargo, el doce de Adar también es un día conmemorativo, pues es el Día de Trajano.

Más bien, ¿no es la mishná la que se refiere a un caso en que leyeron el Rollo de Ester el undécimo de Adar, y, sin embargo, esa mishná enseña que está permitido hacer elogios fúnebres y ayunar en este día, a pesar de que es el día anterior al Día de Trajano? La opinión de esta mishná no atribuida no concuerda con la de Rabí Yosei, lo que significa que hay una contradicción entre las dos declaraciones de Rabí Yoḥanan.

La Guemará responde: No; la mishná en realidad se refiere a aquellos que normalmente leen el día catorce, pero que la leyeron ese año el día doce de Adar. Y con respecto a lo que dijiste, que es el Día de Trajano, el propio Día de Trajano fue anulado y ya no se celebra, ya que Shemaya y su hermano Aḥiya fueron asesinados en ese día. Aprendemos esto como en el incidente cuando Rav Naḥman decretó un ayuno el día doce de Adar y los Sabios le dijeron: Es el Día de Trajano. Él les dijo: El propio Día de Trajano fue anulado, ya que Shemaya y su hermano Aḥiya fueron asesinados en ese día.

La Guemará pregunta: Y que derive que ayunar el día doce está prohibido en cualquier caso, pues es el día anterior al Día de Nicanor. Rav Ashi dijo: Ahora que, con respecto al propio Día de Trajano, lo anularon, ¿vamos a entonces levantarnos y decretar que no se ayune en esta fecha debido a el día siguiente, el Día de Nicanor?

En relación con lo anterior, la Guemará pregunta: ¿Cuál es el origen del Día de Nicanor y cuál es el origen del Día de Trajano? Como se enseña en una baraita: Nicanor era uno de los generales [iparkhei] del ejército griego, y todos los días agitaba su mano sobre Judea y Jerusalén y decía: ¿Cuándo caerá esta ciudad en mis manos, para que yo la pisotee? Y cuando la monarquía asmonea venció a los griegos y salió victoriosa sobre ellos, mataron a Nicanor en batalla, le cortaron los pulgares de las manos y los dedos gordos de los pies, y los colgaron en las puertas de Jerusalén, diciendo: Que se tome venganza de la boca que habló con arrogancia y de las manos que se agitaron sobre Jerusalén. Esto ocurrió el trece de Adar.

¿Cuál es el origen del Día de Trajano? Dijeron como explicación: Cuando Trajano trató de matar a los importantes líderes Luleyanus y su hermano Pappas en Laodicea, les dijo: Si ustedes son de la nación de Jananías, Misael y Azarías, que su Dios venga y los salve de mi mano, tal como salvó a Jananías, Misael y Azarías de la mano de Nabucodonosor. Luleyanus y Pappas le dijeron: Jananías, Misael y Azarías eran justos cabales, y eran dignos de que un milagro fuera realizado para ellos, y Nabucodonosor era un rey legítimo que ascendió al poder por su mérito, y es apropiado que un milagro sea realizado por medio de él.

Pero este hombre malvado, Trajano, es un plebeyo, no un rey verdadero, y no es apropiado que un milagro sea realizado por medio de él. Luleyano y Pappas continuaron: Y no somos completamente justos, y hemos sido condenados a la destrucción por el Omnipresente por nuestros pecados. Y si no nos matas, el Omnipresente tiene muchos otros verdugos. Y si los hombres no nos matan, el Omnipresente tiene muchos osos y leones en Su mundo que pueden herirnos y matarnos. Más bien, el Santo, bendito sea Él, nos puso en tus manos solo para vengar nuestra sangre en el futuro.

Aun así, Trajano permaneció impasible ante su respuesta y los mató de inmediato. Se dice que no se habían movido del lugar de la ejecución cuando dos funcionarios [diyoflei] llegaron de Roma con permiso para destituir a Trajano del poder, y le partieron el cráneo con garrotes. Esto fue visto como un acto de retribución divina y se estableció como un día conmemorativo.

§ La mishná enseñó: No se puede decretar un ayuno sobre la comunidad comenzando un jueves, para no causar que suban los precios. Además, no se puede decretar un ayuno en las Lunas Nuevas, en Janucá o en Purim. Sin embargo, si se comenzó una serie de ayunos, no se interrumpe la secuencia por esos días. La Guemará pregunta: ¿Y cuántos ayunos se consideran un comienzo? Rav Aḥa dijo: Si se ayunó tres ayunos antes del día festivo. Rabí Asi dijo: Incluso si se ayunó un ayuno antes de él.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Esta halajá de la mishná, de que un ayuno que ocurre en una festividad no se observa, es la declaración de Rabí Meir, quien la dijo en nombre de Rabán Gamliel. Sin embargo, los Sabios dicen: Si un ayuno comunitario ocurre en uno de estos días, se debe ayunar y completar el ayuno hasta el anochecer. Mar Zutra enseñó en nombre de Rav Huna: La halajá práctica es conforme a la opinión de los Sabios, que uno ayuna y completa su ayuno hasta el anochecer.

MISHNÁ:El orden de estos ayunos de severidad creciente, como se explicó en el Capítulo Uno, se establece solo en un caso en que la primera lluvia no se ha materializado. Sin embargo, si hay vegetación que creció y su apariencia cambió debido a una enfermedad, el tribunal no espera en absoluto; claman por ello de inmediato. Y asimismo, si la lluvia cesó por un período de cuarenta días entre una lluvia y otra, claman por ello porque es una plaga de sequía.

Si cayó suficiente lluvia para la vegetación pero no cayó suficiente para los árboles; o si fue suficiente para los árboles pero no para la vegetación; o si cayó suficiente lluvia para ambas cosas, es decir, para la vegetación y los árboles, pero no lo suficiente para llenar las cisternas, zanjas y cuevas con agua para que dure el verano, claman por ello de inmediato. Y asimismo, si hay una ciudad particular sobre la cual no llovió, mientras que el área circundante sí recibió lluvia, esto se considera una maldición divina, como está escrito: “E hice llover sobre una ciudad, pero sobre otra ciudad no hice llover; una parcela recibió lluvia, y la parcela sobre la cual no llovió se secó” (Amós 4:7).