solo en Rosh HaShana, y en Yom Kippur de los Años de Jubileo, y en tiempo de guerra.

§ La mishná enseña: En la primera bendición él recita: Aquel que respondió a Abraham. Fue enseñado en una baraita: Algunos invierten el orden de la conclusión de dos bendiciones, recitando: Quien escucha clamores, en la quinta bendición, que trata de Elías, y la conclusión: Quien escucha oración, en la bendición de Samuel. La Guemará pregunta: Concedido, con respecto a Samuel, ambas opciones son apropiadas, pues está escrito acerca de él: Oración, y también está escrito acerca de él: Clamor. Un versículo dice: “Y Samuel dijo: Reunid a todo Israel en Mizpa, y yo oraré por vosotros al Señor” (I Samuel 7:5), mientras que otro versículo dice: “Y Samuel clamó al Señor por Israel” (I Samuel 7:9).

Sin embargo, con respecto a Elías, aunque la oración está escrita, como se dice: “Y Elías el profeta se acercó y dijo: Señor, Dios de Abraham, de Isaac y de Israel” (I Reyes 18:36), lo cual se refiere a una oración, el clamor no está escrito. ¿Cómo, entonces, se puede concluir una bendición que trata de Elías mencionando clamor? La Guemará responde que la declaración de Elías: “Respóndeme, Señor, respóndeme” (I Reyes 18:37), es una expresión de clamor, aunque el término clamor en sí no aparezca realmente.

§ La mishná enseña además: Para la sexta él recita: Aquel que respondió a Jonás; para la séptima él recita: Aquel que respondió a David. La Guemará pregunta: Dado que Jonás fue después de David y Salomón, ¿cuál es la razón por la que el tanna menciona a Jonás primero? La Guemará responde: La razón es debido al hecho de que quiere concluir la serie con: Bendito eres Tú, Señor, que tienes misericordia de la Tierra. Por lo tanto, la última bendición menciona a David y Salomón, que fueron reyes de Eretz Yisrael y oraron por ella. Fue enseñado en nombre de Sumakhos que ellos dijeron que él concluye la bendición final con: Bendito eres Tú, Señor, que humillas a los exaltados.

§ La mishná enseña que en los tres primeros ayunos, los miembros del turno sacerdotal ayunan pero no completan sus ayunos hasta el anochecer. La mishná luego procede a citar otras halakhot que tratan con los miembros del turno sacerdotal y la familia patrilineal. Los Sabios enseñaron: ¿Por qué razón dijeron que a los miembros del turno sacerdotal se les permite beber vino por las noches pero no durante los días? Dijeron esto no sea que en cierto día el servicio del Templo se vuelva gravoso para los miembros de la familia patrilineal, y los miembros del turno sacerdotal sean llamados a venir y ayudarlos. Por lo tanto, les está prohibido beber vino durante el día, cuando su ayuda podría ser necesaria, para que no entren en el Templo después de beber vino.

La baraita continúa explicando la razón del dictamen de la mishná. ¿Por qué dijeron que los miembros de la familia patrilineal no pueden beber vino, ni de día ni de noche? Porque están constantemente ocupados en el servicio del Templo.

De aquí los Sabios declararon: Incluso hoy en día, después de la destrucción del Templo, con respecto a cualquier sacerdote que conoce su turno sacerdotal, en el que servía su familia, y el turno de su familia patrilineal, y sabe que la familia de sus antepasados estaba establecida como apta para el servicio del Templo allí, le está prohibido beber vino durante todo ese día, en caso de que el Templo sea reconstruido en ese día y sea llamado a regresar al servicio. En el caso de un sacerdote que conoce su turno sacerdotal, es decir, la semana del año en la que servía su familia, y no conoce el turno de su familia patrilineal, el día de la semana en que servía su familia, pero sabe que la familia de sus antepasados estaba establecida allí, le está prohibido beber vino durante toda esa semana.

Por último, si no sabe su guardia sacerdotal ni la guardia de su familia patrilineal, pero sabe que la familia de sus antepasados estaba establecida allí, le está prohibido beber vino durante todo ese año. Cuando el Templo sea reconstruido, su guardia sacerdotal podría ser llamada a servir, y él desconoce el tiempo designado para su servicio en el Templo.

Rabí Yehuda HaNasi dice: Yo digo que, de acuerdo con este razonamiento, está prohibido para cualquier sacerdote beber vino en cualquier momento, incluso si conoce su turno sacerdotal, ya que el orden de los turnos podría cambiar cuando el Templo sea reconstruido, o quizá todos los turnos participen en la rededicación del Templo. Sin embargo, ¿qué puedo hacer, si su desgracia es su ventaja? El hecho desafortunado de que hayan pasado tantos años desde la destrucción del Templo significa que este decreto que prohíbe a los sacerdotes beber no puede mantenerse. Abaye dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién beben vino los sacerdotes hoy en día? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi.

§ La mishná enseña: Está prohibido tanto para los miembros de la guardia sacerdotal como para los miembros de la guardia no sacerdotal cortarse el cabello o lavar sus prendas durante toda la semana, pero el jueves se les permite cortarse el cabello y lavar su ropa en deferencia al Shabat. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de estas prohibiciones? Rabba bar bar Ḥana dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Estas prohibiciones fueron decretadas con el fin de asegurar que los sacerdotes se corten el cabello y laven su ropa durante la semana anterior a su servicio, para que no entren en su guardia sacerdotal desaliñados.

Los Sabios enseñaron: un rey se corta el cabello todos los días, y un Sumo Sacerdote se corta el cabello todos los viernes, y un sacerdote común una vez cada treinta días. La Guemará aclara: Un rey se corta el cabello todos los días. ¿Cuál es la razón de esto? Rabí Abba bar Zavda dijo que el versículo dice: “Tus ojos verán al rey en su hermosura” (Isaías 33:17), lo que indica que un rey siempre debe verse lo mejor posible. Un Sumo Sacerdote se corta el cabello todos los viernes. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? Rav Shmuel bar Yitzḥak dijo: Puesto que las guardias se renuevan y cambian todos los viernes, es apropiado que cada guardia vea al Sumo Sacerdote con el cabello perfectamente arreglado.

§ Un sacerdote común se corta el cabello una vez cada treinta días. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos este número? Se deriva por una analogía verbal de la palabra pera con respecto a los sacerdotes y pera en relación con un nazareo. Está escrito aquí, con respecto a los sacerdotes: “No se raparán la cabeza, ni dejarán crecer sus guedejas [pera]” (Ezequiel 44:20), y está escrito allí, con respecto a un nazareo: “Será santo; dejará crecer las guedejas [pera] del cabello de su cabeza” (Números 6:5). Así como allí, un nazareo que no especifica ningún otro período se corta el cabello después de treinta días, así también aquí, un sacerdote se corta el cabello cada treinta días.

La Guemará pregunta: ¿Y respecto del propio nazireo, de dónde derivamos que no puede cortarse el cabello durante treinta días? Rav Mattana dijo: Es un principio que un nazireato no especificado dura treinta días. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos este principio? La Guemará responde que el versículo dice: “Él será [yihye] santo” (Números 6:5), y el valor numérico [gimatriya] de yihye es treinta. Rav Pappa dijo a Abaye: Pero quizá esto es lo que el Misericordioso está diciendo en la Torah: que no dejen crecer su cabello en absoluto, sino que deben cortarlo todos los días. Abaye le dijo: Si estuviera escrito: No dejarán crecer largas sus guedejas, podría haber explicado como tú dijiste al principio. Ahora que está escrito: “Ni dejarán crecer largas sus guedejas,” esto indica que pueden tener guedejas, pero no pueden dejarlas crecer largas.

La Guemará pregunta: Si es así que cortarse el cabello es una preparación necesaria para el servicio del Templo según la ley de la Torah, entonces incluso hoy en día los sacerdotes deberían cortarse el cabello cada treinta días también, en caso de que el Templo sea reconstruido y deban reanudar su servicio. La Guemará responde: Esta cuestión es similar a la prohibición relativa a quienes han bebido vino. Así como, con respecto a quienes han bebido vino, es cuando uno entra en el Templo que está prohibido, mientras que cuando uno no entra en el Templo está permitido beber vino, aquí lo mismo también se aplica.

La Guemará cuestiona esta conclusión: ¿Pero acaso no se enseñó en la baraita antes mencionada que Rabí Yehuda HaNasi dice: Yo digo que está prohibido para todos los sacerdotes beber vino en cualquier momento. Sin embargo, ¿qué puedo hacer, si su desgracia es su ventaja? Y Abaye dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién los sacerdotes beben vino hoy en día?