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בִּימֵי רַבִּי חֲלַפְתָּא וְרַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן תְּרַדְיוֹן שֶׁעָבַר אֶחָד לִפְנֵי הַתֵּיבָה וְגָמַר אֶת הַבְּרָכָה כּוּלָּהּ, וְלֹא עָנוּ אַחֲרָיו אָמֵן. תִּקְעוּ הַכֹּהֲנִים תִּקְעוּ! מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם אָבִינוּ בְּהַר הַמּוֹרִיָּה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. הָרִיעוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הָרִיעוּ! מִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵינוּ עַל יַם סוּף, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה.
en los días de Rabí Ḥalafta y Rabí Ḥananya ben Teradyon, cuando alguien pasó ante el arca como dirigente de la oración y concluyó toda la bendición del día de ayuno, pero la congregación no respondió amén después de él. En cambio, el asistente de la sinagoga dijo: Toquen el shofar con un sonido largo y firme, sacerdotes, toquen el shofar. El dirigente de la oración continuó: Aquel que respondió a Abraham en el Monte Moriah, les responderá a ustedes y oirá el sonido de su clamor en este día. Una vez más, el asistente anunció: Toquen el shofar, con un sonido tembloroso, hijos de Aarón, toquen. El dirigente de la oración reanudó: Aquel que respondió a nuestros antepasados junto al Mar Rojo, les responderá a ustedes y oirá el sonido de su clamor en este día, y continuó de esta manera.
וּכְשֶׁבָּא דָּבָר אֵצֶל חֲכָמִים, אָמְרוּ: לֹא הָיִינוּ נוֹהֲגִין כֵּן, אֶלָּא בְּשַׁעַר מִזְרָח וּבְהַר הַבַּיִת.
Y cuando este asunto fue presentado ante los Sabios, y oyeron la costumbre de Rabí Ḥalafta y Rabí Ḥananya ben Teradyon, dijeron: Actuarían de acuerdo con esta costumbre solo en la Puerta Oriental del Templo y en el Monte del Templo. Sin embargo, esta ceremonia nunca se realiza fuera del Templo.
שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת — אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵּית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שָׁלֹשׁ שְׁנִיּוֹת — אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵּית אָב מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין. שֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת — אֵלּוּ וָאֵלּוּ מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ.
§ En los primeros tres ayunos, los miembros del turno sacerdotal, que están a cargo del servicio del Templo esa semana, ayunan pero no completan su ayuno. Y los miembros de la familia patrilineal, que realizan el servicio del Templo en ese día en particular, no ayunaban en absoluto. En el segundo grupo de tres días de ayuno, los miembros del turno sacerdotal ayunan y completan el ayuno, y los miembros de la familia patrilineal ayunan pero no completan sus ayunos. En los siete finales ayunos, ambos grupos ayunan y completan los ayunos. Esta es la declaración de Rabí Yehoshua.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת — אֵלּוּ וָאֵלּוּ לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שָׁלֹשׁ שְׁנִיּוֹת — אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵּית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל, שֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת — אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵּית אָב מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין.
Y los Rabinos dicen: En los primeros tres ayunos, los miembros de ambos grupos no ayunan en absoluto. En los segundos tres días de ayuno, los miembros del turno sacerdotal ayunan y no completan su ayuno, y los miembros de la familia patrilineal no ayunan en absoluto. En los siete finales, los miembros del turno sacerdotal ayunan y completan el ayuno, y los miembros de la familia patrilineal ayunan pero no completan su ayuno.
אַנְשֵׁי מִשְׁמָר — מוּתָּרִין לִשְׁתּוֹת יַיִן בַּלֵּילוֹת, אֲבָל לֹא בַּיָּמִים, וְאַנְשֵׁי בֵּית אָב — לֹא בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה. אַנְשֵׁי מִשְׁמָר וְאַנְשֵׁי מַעֲמָד — אֲסוּרִין מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס. וּבַחֲמִישִׁי מוּתָּרִין, מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת.
La mishná menciona otra diferencia entre los miembros del turno sacerdotal y la familia patrilineal: Los miembros del turno sacerdotal tenían permitido beber vino durante las noches, pero no durante los días, ya que podrían ser llamados para ayudar en el servicio del Templo, que no puede realizarse después de beber vino. Y los miembros de la familia patrilineal, que realizaban el servicio del Templo, no tenían permitido beber vino, ni de noche ni de día, ya que sus tareas también se realizaban por la noche. Está prohibido tanto para los miembros del turno sacerdotal como para los miembros del turno no sacerdotal cortarse el cabello o lavar sus prendas durante toda la semana, pero el jueves está permitido que se corten el cabello y laven su ropa en deferencia al Shabat.
כׇּל הַכָּתוּב בִּמְגִלַּת תַּעֲנִית ״דְּלָא לְמִסְפַּד״ — לְפָנָיו אָסוּר, לְאַחֲרָיו — מוּתָּר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו אָסוּר.
§ La mishná vuelve al tema del ayuno: Cualquier día acerca del cual está escrito en Megillat Ta’anit que no se debe pronunciar elogios fúnebres en ese día, también está prohibido pronunciarlos el día anterior, pero está permitido hacerlo el día siguiente. Rabí Yosei dice: Está prohibido pronunciar elogios fúnebres tanto el día anterior como el día siguiente.
״דְּלָא לְהִתְעַנָּאָה״ — לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו מוּתָּר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לְפָנָיו אָסוּר, לְאַחֲרָיו מוּתָּר.
La mishná continúa: Con respecto a aquellos días sobre los cuales está escrito solamente no ayunar, está permitido ayunar el día anterior y el día siguiente. Rabí Yosei dice: Ayunar el día anterior está prohibido, pero el día siguiente está permitido ayunar.
אֵין גּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל הַצִּבּוּר בַּתְּחִילָּה בַּחֲמִישִׁי, שֶׁלֹּא לְהַפְקִיעַ הַשְּׁעָרִים. אֶלָּא שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת: שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי וְשֵׁנִי, וְשָׁלֹשׁ שְׁנִיּוֹת: חֲמִישִׁי שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁאֵין הָרִאשׁוֹנוֹת בַּחֲמִישִׁי, כָּךְ לֹא שְׁנִיּוֹת וְלֹא אַחֲרוֹנוֹת.
La mishná continúa: No se puede decretar un ayuno sobre la comunidad comenzando en jueves, para no causar un aumento en los precios. Si el primero de una serie de ayunos es en jueves, entonces el viernes todos vendrán a comprar su comida para después del ayuno y para Shabat, lo que permitirá a los comerciantes aprovecharse de las multitudes y subir sus precios. Más bien, el primer conjunto de tres ayunos es en lunes, jueves y el lunes siguiente, y el segundo conjunto de tres es en jueves, lunes y el jueves siguiente. Rabí Yosei dice: Así como los primeros tres ayunos no comienzan en jueves, tampoco ni el segundo conjunto ni el último comienzan en jueves. Más bien, todas las series de ayunos comienzan en lunes.
אֵין גּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל הַצִּבּוּר בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנוּכָּה, וּבְפוּרִים. וְאִם הִתְחִילוּ — אֵין מַפְסִיקִין, דִּבְרֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל. אָמַר רַבִּי מֵאִיר: אַף עַל פִּי שֶׁאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל אֵין מַפְסִיקִין, מוֹדֶה הָיָה שֶׁאֵין מַשְׁלִימִין. וְכֵן תִּשְׁעָה בְּאָב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת.
La mishná añade: No se puede decretar un ayuno para la comunidad en las Lunas Nuevas, en Janucá o en Purim. Y si decretaron y comenzaron una serie de ayunos, y solo después se dieron cuenta de que uno de los ayunos ocurriría en uno de esos días, no interrumpen la secuencia. Esta es la declaración de Rabán Gamliel. Rabí Meir dijo: Aunque Rabán Gamliel dijo que no interrumpen la secuencia, él concede que en esos días, que son días con observancias especiales, no completan el ayuno. Y de manera similar, cuando el Nueve de Av ocurre en la víspera de Shabat, el ayuno no se completa y se come antes del comienzo de Shabat, para no entrar en Shabat ayunando.
גְּמָ׳ סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת כֵּיצַד? מוֹצִיאִין אֶת הַתֵּיבָה כּוּ׳. וַאֲפִילּוּ בְּקַמַּיְיתָא? וּרְמִינְהוּ: שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת וּשְׁנִיּוֹת נִכְנָסִים לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וּמִתְפַּלְּלִין כְּדֶרֶךְ שֶׁמִּתְפַּלְּלִין כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ
GEMARA: La mishná enseña: ¿Cuál es el orden de los días de ayuno? Sacan el arca. La Guemará pregunta: ¿Y este ritual se realiza incluso en la primera serie de ayunos? Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una baraita: En la primera y segunda serie de tres ayunos, todos entran en la sinagoga y oran de la manera en que oran durante todo el año.
וּבְשֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת מוֹצִיאִין אֶת הַתֵּיבָה לִרְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר, וְנוֹתְנִין אֵפֶר עַל גַּבֵּי הַתֵּיבָה, וּבְרֹאשׁ הַנָּשִׂיא, וּבְרֹאשׁ אַב בֵּית דִּין, וְכׇל אֶחָד וְאֶחָד נוֹטֵל וְנוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: אֵפֶר מִקְלֶה הֵן מְבִיאִין! אָמַר רַב פָּפָּא: כִּי תְּנַן נָמֵי מַתְנִיתִין — אַשֶּׁבַע אַחֲרוֹנוֹת תְּנַן.
La baraita continúa: Y en los siete ayunos finales sacan el arca a la plaza principal de la ciudad y ponen cenizas sobre el arca, y sobre la cabeza del Nasi, y sobre la cabeza del vice-Nasi, y todos y cada uno de los miembros de la comunidad toman cenizas y las colocan sobre su cabeza. Rabí Natán dice: Ellos traían específicamente cenizas quemadas. Esta baraita indica que el ritual completo se realiza solo en el conjunto final de ayunos. Rav Pappa dijo a modo de explicación: Cuando enseñamos también la mishná, fue enseñada solo con respecto al conjunto final de siete ayunos, y no a la serie anterior de ayunos.
וּבְרֹאשׁ הַנָּשִׂיא, וַהֲדַר תָּנֵי כׇּל אֶחָד וְאֶחָד נוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ. אִינִי?! וְהָתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר: בִּגְדוּלָּה מַתְחִילִין מִן הַגָּדוֹל, וּבִקְלָלָה מַתְחִילִין מִן הַקָּטָן.
§ Y la mishná además establece que se colocan cenizas sobre la cabeza del Nasi y sobre la cabeza del vice-Nasi. Y luego enseña que todos y cada uno de los miembros de la comunidad colocan cenizas sobre su cabeza. La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Es este el orden apropiado? ¿No se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice: Con respecto a asuntos de grandeza, donde ser tratado primero es una señal de honor y distinción, se comienza con el más grande miembro del grupo, pero para cualquier asunto que implique una maldición o deshonra, se comienza con el menos importante miembro del grupo.
בִּגְדוּלָּה מַתְחִילִין מִן הַגָּדוֹל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן וּלְאֶלְעָזָר וּלְאִיתָמָר״. וּבִקְלָלָה מַתְחִילִין מִן הַקָּטָן — שֶׁבַּתְּחִלָּה נִתְקַלֵּל נָחָשׁ, וְאַחַר כָּךְ נִתְקַלְּלָה חַוָּה, וְאַחַר כָּךְ נִתְקַלֵּל אָדָם!
La Guemará cita una baraita que proporciona las fuentes de este principio. Con respecto a asuntos de grandeza, se comienza con el más grande de los miembros, como está dicho: “Y Moisés dijo a Aarón, y a Elazar y a Itamar, sus hijos” (Levítico 10:6). Moisés se dirige primero a la persona más importante, Aarón, y esto era una cuestión de distinción, como continúa el versículo: “Porque el aceite de la unción del Señor está sobre vosotros” (Levítico 10:7). Y para cualquier asunto que implique una maldición, se comienza con el menos importante de un grupo, tal como la serpiente fue maldecida primero, después Eva fue maldecida y después Adán fue maldecido.
הָא חֲשִׁיבוּתָא לְדִידְהוּ, דְּאָמְרִי לְהוּ: אַתּוּן חֲשִׁיבִיתוּ לְמִיבְעֵי עֲלַן רַחֲמֵי אַכּוּלֵּי עָלְמָא.
¿Por qué, entonces, los líderes de la comunidad, sus miembros más importantes, son los primeros en realizar estas expresiones de duelo de los días de ayuno, que son una respuesta a una maldición? La Guemará responde: La razón es que este papel de liderazgo en la realización de estos actos se considera una distinción y un honor para ellos, pues es como si la comunidad les dijera: Ustedes son dignos de pedir compasión en nombre de todos.
כׇּל אֶחָד וְאֶחָד נוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ. נָשִׂיא וְאַב בֵּית דִּין נָמֵי נִשְׁקְלוּ אִינְהוּ וְנַינְּחוּ בְּרֵאשַׁיְיהוּ, מַאי שְׁנָא דְּשָׁקֵיל אִינִישׁ אַחֲרִינָא וּמַנַּח לְהוּ? אָמַר רַבִּי אַבָּא דְּמִן קֵסָרִי: אֵינוֹ דּוֹמֶה מִתְבַּיֵּישׁ מֵעַצְמוֹ
§ La mishná enseña: Todos y cada uno de los miembros de la comunidad colocan cenizas sobre su cabeza. La Guemará pregunta: Que el Nasi y el vice-Nasi también tomen cenizas ellos mismos y las coloquen sobre sus propias cabezas. ¿Qué diferencia hay con respecto a ellos, que otra persona toma las cenizas y las coloca sobre sus cabezas? Rabí Abba de Cesarea dijo: Esto se hace intencionalmente, pues quien se humilla a sí mismo, en este caso al colocar cenizas sobre su propia cabeza, no es semejante a
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