El rabino Yehuda Nesia decretó trece ayunos, pero no recibió respuesta. Consideró decretar más ayunos hasta que fueran respondidos. El rabino Ami le dijo que dijeron: No se debe cargar excesivamente a la comunidad, y por lo tanto no debes imponer más de trece ayunos.

Rabí Abba, hijo de Rabí Ḥiyya bar Abba, dijo: Cuando Rabí Ami actuó y emitió este fallo, lo hizo por su propia autoridad, ya que iba en contra de la opinión mayoritaria. Más bien, Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo lo siguiente: Enseñaron solo que la comunidad observa un máximo de trece ayunos cuando está rezando por lluvia. Sin embargo, con respecto a otros tipos de calamidades, continúan ayunando hasta que reciben respuesta del Cielo. La Guemará comenta: Estahalakhatambién se enseña en una baraita: Cuando los Sabios dijeron tres y cuando dijeron siete, hablaron solo con respecto a ayunos por lluvia. Sin embargo, con respecto a otros tipos de calamidades, continúan ayunando hasta que reciben respuesta.

La Guemará sugiere: Digamos que estabaraitasea una refutación concluyente de la opinión de Rabí Ami. La Guemará responde: Rabí Ami podría haberte dicho que esto es una disputa entre tanaím, como se enseña en una baraita: No se decretan más de trece ayunos sobre la comunidad, ya que no se carga a la comunidad en exceso. Esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Estahalajáno es por esa razón. Más bien, es debido al hecho de que después de trece ayunos el tiempo de las lluvias ya ha pasado, y no hay razón para ayunar por lluvia después de que la temporada de lluvias ha terminado.

La Guemará relata una historia sobre un tema similar: Los habitantes de Nínive enviaron una pregunta a Rabí Yehuda HaNasi: Personas como nosotros, que necesitamos lluvia incluso durante la estación de Tamuz, y que viven en áreas donde llueve todo el año, ¿qué debemos hacer cuando hay sequía durante el verano? ¿Somos considerados como individuos o somos considerados como una comunidad? La Guemará explica la diferencia práctica entre estas dos opciones: ¿Somos considerados como individuos y por lo tanto rezamos por lluvia en la bendición: Quien escucha la oración? ¿O somos considerados como una comunidad y rezamos por lluvia en la novena bendición, la bendición de los años? Él envió su respuesta a ellos: Ustedes son considerados como individuos y por lo tanto rezan por lluvia en la bendición: Quien escucha la oración.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Rabí Yehuda dijo: ¿Cuándo se aplican las halakhot relativas a los períodos durante los cuales se recita la plegaria por la lluvia? Cuando los años, es decir, el clima, son como deben ser y el pueblo judío vive en su tierra. Sin embargo, hoy en día, cuando el pueblo judío está disperso por el mundo y el clima no siempre es como debe ser, todo va de acuerdo con el año, es decir, el clima local, todo va de acuerdo con el lugar en cuestión, y todo va de acuerdo con el tiempo particular, y por lo tanto se reza por la lluvia en la bendición de los años, según sea necesario para el clima local. Él le dijo: ¿Planteas una contradicción de una baraita contra Rabí Yehuda HaNasi? Rabí Yehuda HaNasi mismo es un tanna, y en consecuencia tiene autoridad para discrepar de la opinión de Rabí Yehuda.

La Guemará pregunta: ¿Qué conclusión halájica se alcanzó sobre este asunto? Rav Naḥman dijo: Se reza por la lluvia en la bendición de los años, de acuerdo con la opinión de Rabbi Yehuda. Rav Sheshet dijo: Se reza en la bendición: Quien escucha la oración, como afirmó Rabbi Yehuda HaNasi. La Guemará concluye: Y la halajá es que, si se necesita lluvia cuando no es la temporada de lluvias en Eretz Yisrael, se reza por la lluvia en la bendición: Quien escucha la oración.

§ La mishná enseñó: El lunes abren las tiendas un poco al anochecer, y el jueves se les permite abrir las tiendas todo el día, en deferencia al Shabat. Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Cómo se enseñó esto, es decir, cuál es el significado de esta resolución? ¿Significa que el lunes los tenderos abren sus puertas un poco al anochecer, y el jueves igualmente abren sus puertas solo un poco, pero lo hacen todo el día, en deferencia al Shabat? ¿O quizá la mishná quiere decir que el lunes abren sus puertas un poco, pero durante todo el día, y el jueves abren sus puertas de par en par todo el día?

La Guemará responde: Ven y escucha una resolución de este dilema, como se enseña en una baraita: El lunes abren sus puertas un poco hasta la tarde, y el jueves abren durante todo el día, en deferencia al Shabat. Si la tienda de una persona tenía dos entradas, abre una y cierra una con llave, demostrando así que su tienda no está abierta de la manera habitual. Si tenía una plataforma frente a su entrada que oculta la puerta de su tienda, puede abrir de su manera habitual sin preocupación, pues está prohibido abrir la tienda no por causa del trabajo, sino solo para que no parezca que la gente está comiendo y bebiendo en este día.

§ La mishná enseñó: Si estos ayunos han pasado y no han sido respondidos, disminuyen su participación en negociaciones comerciales y en construcción y plantación. Fue enseñado en la Tosefta (Megilla 5:2): Construcción significa construcción alegre, no construcción en general. Del mismo modo, plantación significa plantación alegre, no toda plantación. La Tosefta explica: ¿Qué es construcción alegre? Esto se refiere a quien construye una cámara nupcial para su hijo. Era costumbre, con motivo del matrimonio de un hijo, construirle una pequeña casa donde se celebraba el banquete de bodas y donde la pareja recién casada viviría durante cierto período de tiempo. ¿Qué es plantación alegre? Esto se refiere a quien planta un jardín espléndido, real que no sirve para fines prácticos, sino solo para ornamentación.

§ Y la mishná enseñó además que disminuyen los saludos entre sí. Los Sabios enseñaron: Ḥaverim, miembros de un grupo dedicado a la observancia precisa de las mitzvot, no se saludan entre sí en absoluto. Amei ha’aretz, gente común y sin instrucción, que saludan a los ḥaverim, lo hacen sin saber que esto es inapropiado. Los ḥaverimles responden en voz baja y de manera solemne. Y los ḥaverimse envuelven y se sientan como dolientes y como ostracizados, como personas que han sido reprendidas por Dios, hasta que se les muestre misericordia desde el Cielo.

Rabí Elazar dijo: A una persona importante se le permite caer sobre su rostro y humillarse ante la comunidad solo si está segura de que será respondida como Josué, hijo de Nun, como está dicho: “Y el Señor dijo a Josué: Levántate; ¿por qué te postras sobre tu rostro?” (Josué 7:10). Quien no esté absolutamente seguro de que será respondido no puede caer sobre su rostro en público, pues si no es respondido se convertirá en objeto de burla.

Y Rabí Elazar dijo: A una persona importante se le permite ceñirse de cilicio como señal de duelo y orar por misericordia solo si él está seguro de que será respondido como Joram, hijo de Acab, como está dicho: “Y aconteció que, cuando el rey oyó las palabras de la mujer, rasgó sus vestidos; y mientras pasaba por el muro, el pueblo miró, y he aquí que llevaba cilicio por dentro sobre su carne” (II Reyes 6:30). Aunque era malvado, Joram fue respondido después y el sufrimiento de los judíos fue aliviado.

Y Rabí Elazar además dijo: No todos son dignos de suplicar a Dios rasgando sus vestiduras, y no todos son dignos de caer sobre sus rostros en tiempos de angustia. Moisés y Aarón eran dignos de suplicar a Dios cayendo sobre sus rostros, mientras que sus discípulos Josué y Caleb oraron por medio de solo rasgar sus vestiduras. La Guemará explica: Moisés y Aarón suplicaron a Dios cayendo sobre sus rostros, como está escrito: “Entonces Moisés y Aarón cayeron sobre sus rostros” (Números 14:5). Josué y Caleb oraron rasgando sus vestiduras, como está escrito en el versículo siguiente: “Y Josué, hijo de Nun, y Caleb, hijo de Jefuné, de los que habían reconocido la tierra, rasgaron sus vestiduras” (Números 14:6).

Rabí Zeira objeta enérgicamente esta interpretación, y algunos dicen que fue Rabí Shmuel bar Naḥmani quien objetó: Si el versículo hubiera escrito solo: Josué y Caleb, el significado sería como dijiste, que Moisés y Aarón cayeron sobre sus rostros mientras que Josué y Caleb solo rasgaron sus vestiduras. Sin embargo, ahora que está escrito: “Y Josué,” es posible que la palabra conectiva “y” indique que Moisés y Aarón simplemente cayeron sobre sus rostros, mientras que Josué y Caleb hicieron tanto esto como aquello, es decir, rasgaron sus ropas además de caer sobre sus rostros.

Y Rabí Elazar además dijo: No todos los dignatarios adorarán a Dios en la era mesiánica poniéndose de pie, y no todos lo harán inclinándose. Más bien, los reyes servirán a Dios poniéndose de pie, y los ministros inclinándose. La Guemará explica: Los reyes poniéndose de pie, como está escrito: “Así dice el Señor, el Redentor de Israel, su Santo,