Pero omitió toda mención del arca y de la halajá de que durante los últimos siete días de ayuno el arca era llevada a las calles de la ciudad. La Guemará rechaza este argumento: Si la omisión se debe al arca, eso no es una verdadera omisión. La razón es que el tanna enseña solo asuntos que son realizados en privado, mientras que no enseña asuntos que son realizados en público [parhesya].

Rav Ashi dijo: La redacción de la mishna también es precisa, según esta explicación, como enseña: ¿En qué son estos siete días de ayuno más estrictos que los primeros? Más bien, la diferencia es que en estos días, además de todas las restricciones anteriores, hacen sonar la alarma y cierran las tiendas. Sin embargo, con respecto a todos sus otros asuntos, tanto estos como aquellos son idénticos. Y si dices que aquí también enseñó y omitió, pero ella enseña: ¿En qué son estos más estrictos?, una expresión que indica que la mishna establece la única diferencia.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo puedes entender la expresión: Cómo estos, específicamente, como indicando que hay solo una diferencia entre los casos? Pero omitió el arca. La Guemará responde: Si la omisión se debe al arca, eso no es una verdadera omisión, porque el tannala incluye en otro capítulo (15a). La Guemará comenta: Ahora que has llegado a esta solución, una respuesta similar puede aplicarse también a las dificultades anteriores. El asunto de las veinticuatro bendiciones tampoco es una omisión, ya que enseña esta halajáen otro capítulo, también en 15a, donde la mishná ofrece más detalles de las bendiciones. Aquí, sin embargo, el tanna enumera solo aquellos asuntos que no se tratan más adelante.

Como no se ofreció ninguna prueba decisiva en apoyo de ninguna de las opiniones sobre dónde un individuo inserta la oración Aneinu, la Guemará pregunta: ¿Qué conclusión halájica se alcanzó sobre este asunto? Rabí Shmuel bar Sasretai dijo, y asimismo Rav Ḥiyya bar Ashi dijo que Rav dijo: Se inserta entre la séptima bendición de la Amidá: Quien redime, y la octava bendición: Quien cura. Y Rav Ashi dijo en nombre de Rabí Yannai, hijo de Rabí Yishmael: Se inserta en la bendición: Quien escucha la oración. La Guemará concluye: Y la halajá es que se la incluye en la bendición: Quien escucha la oración.

§ Se enseñó en una baraita: Las mujeres embarazadas y lactantes ayunan con la comunidad en los primeros ayunos, pero no ayunan en los últimos ayunos. Y se enseñó en otra baraita: Las mujeres embarazadas y lactantes ayunan en los últimos ayunos pero no ayunan en los primeros ayunos. Y se enseñó en otra más baraita: No ayunan ni en los primeros días de ayuno ni en los últimos días de ayuno.

Rav Ashi dijo: Toma la mención de los ayunos intermedios en tu mano como el asunto decisivo, pues esto resuelve todas las tres baraitot. La halakha es que las mujeres embarazadas y lactantes ayunan solo en los ayunos intermedios, ya que estos son más estrictos que los primeros ayunos pero menos gravosos que los últimos siete ayunos. En consecuencia, cuando la primera baraita se refiere a los primeros ayunos, en realidad quiere decir el grupo intermedio, que es el primero de los dos últimos grupos. De manera similar, cuando la segunda baraita menciona los últimos ayunos, quiere decir el grupo intermedio, que es el último de los dos grupos. En la tercera baraita, los primeros y los últimos ayunos son literalmente los primeros tres ayunos y los últimos siete ayunos, respectivamente. De esta manera, las tres baraitot siguen la misma halakha.

§ La mishná enseña: ¿En qué son estos siete ayunos más rigurosos que los primeros? Más bien, la diferencia es que en estos días, además de todas las restricciones anteriores, hacen sonar la alarma y cierran las tiendas. La Guemará pregunta: ¿Con qué hacen sonar la alarma? Rav Yehuda dijo: Con shofarot. Y Rav Yehuda, hijo de Rav Shmuel bar Sheilat, dijo en nombre de Rav: Con la plegaria Aneinu.

La Guemará analiza la disputa: Podría pasársenos por la mente decir que el que dijo que la comunidad hace sonar la alarma mediante la recitación de Aneinu, es decir, Rav, no dijo que claman con shofarot, y asimismo el que dijo que sí claman con shofarot, Rav Yehuda, no dijo que hacen sonar la alarma mediante la recitación de Aneinu. Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita: El tribunal no decreta menos de siete ayunos sobre la comunidad, que incluyen dieciocho actos de hacer sonar la alarma. Y una mnemotecnia para este asunto es Jericó. Y así como hubo muchos episodios de hacer sonar los shofarot en Jericó, esto es una refutación concluyente de quien dijo que, según la opinión de Rav, hacen sonar la alarma solo mediante la recitación de Aneinu.

Más bien, la Guemará explica que la disputa debe entenderse de otra manera: Con respecto a los shofarot, todos, es decir, Rav y Rav Yehuda, están de acuerdo en que la mishná llama a esto: hacer sonar la alarma. Cuando discrepan, es con respecto a la plegaria de Aneinu. Un Sabio, Rav, sostiene que esto también se llama hacer sonar la alarma, y un Sabio, Rav Yehuda, sostiene que recitar Aneinu no se llama hacer sonar la alarma.

La Guemará comenta: Si es así, entonces se sigue que según quien dijo que hacen sonar la alarma mediante la recitación de Aneinu, con mayor razón pueden hacerlo con shofarot; pero, según quien dijo que hacen sonar la alarma con shofarot, esta es la manera en que hacen sonar la alarma; sin embargo, no pueden hacerlo con Aneinu, es decir, la comunidad no hace sonar la alarma recitando esta oración. Esto indica que la oración Aneinu se recita solo en casos extremos, ya que es una forma mayor de súplica a Dios que tocar el shofar.

La Guemará plantea una dificultad contra esta conclusión. ¿Pero acaso no se enseñó en una baraita: Y con respecto a todos los demás tipos de calamidades aparte de la sequía que estallan, por ejemplo sarna, plagas de langostas, moscas o avispones, o mosquitos, o infestaciones de serpientes o escorpiones, no harían sonar la alarma, sino que clamarían. Del hecho de que clamar es, según todas las opiniones, una oración recitada con la boca, se deduce que hacer sonar una alarma debe ser con shofarot. Esta baraita indica que hacer sonar la alarma con shofarot es la respuesta a una situación grave, mientras que la oración Aneinu se recita en ocasiones menos preocupantes.

La Guemará responde: Esto es una disputa entre tanaím, como aprendimos en una mishná: Por las siguientes calamidades hacen sonar la alarma incluso en Shabat: por una ciudad que está rodeada por un ejército enemigo o en peligro de ser inundada por un río, o por un barco sacudido en el mar. Rabí Yosei dijo: Se puede hacer sonar una alarma en Shabat para convocar ayuda, pero no puede hacerse sonar para clamar a Dios.

La Guemará aclara este caso. ¿Con qué hacen sonar la alarma? Si decimos que con shofarot, ¿está permitido tocar shofarot en Shabat? Incluso cuando Rosh HaShaná ocurre en Shabat, uno debe abstenerse de tocar el shofar en ese día. Más bien, ¿no es el caso que esto se refiere al recitado de la oración Aneinu, y sin embargo la mishná llama a este recitado: hacer sonar la alarma. Concluye de aquí que hay un tanna que sostiene que hacer sonar la alarma se realiza de hecho por medio de la oración, como afirmó Rav Yehuda, hijo de Rav Shmuel bar Sheilat.

§ La Guemará relata: Durante los años de Rabí Yehuda Nesia hubo una calamidad que afligió a la comunidad.