Una mujer adulta, es decir, una joven mayor de doce años y medio, que ya tiene edad suficiente para casarse, no tiene permitido hacerse poco atractiva durante los días de duelo por su padre, ya que esto afectaría negativamente sus posibilidades de matrimonio. La Guemará infiere que esta halakha se aplica solo a una mujer adulta, mientras que una joven, una muchacha de entre doce y doce años y medio, que todavía no tiene edad suficiente para casarse, tiene permitido hacerse poco atractiva.

La Guemará analiza esta halakha: ¿Qué, acaso no se refiere a la prohibición contra bañarse? ¿Y en qué tipo de agua puede bañarse una mujer adulta? Si decimos que la baraita se refiere a agua caliente, ¿acaso no se le permite a una mujer adulta afearse absteniéndose de lavarse con agua caliente? Pero ¿no dijo Rav Ḥisda: Está prohibido para un doliente introducir incluso su dedo en agua caliente con el propósito de lavarse. Más bien, ¿no es el caso que a una mujer adulta se le permite bañarse en agua fría, de lo cual puede inferirse que no se le permite a una mujer joven bañarse ni siquiera en agua fría? La Guemará responde: No, la baraita no está hablando en absoluto de bañarse. Más bien, se refiere a pintarse los ojos y teñirse [pirkus] el cabello, lo cual se le permite a una mujer adulta hacer durante el duelo.

La Guemará propone: Digamos que la baraita antes mencionada respalda el dictamen de Rava. Como dijo el rabino Abba el sacerdote en nombre del rabino Yosei el sacerdote: Ocurrió un incidente en el que murieron los hijos del rabino Yosei, hijo del rabino Ḥanina, y él se bañó en agua fría durante los siete días de duelo. Este dictamen aparentemente indica que a una persona en duelo se le permite bañarse en agua fría.

La Guemará responde: Esto no es una prueba, pues dicen: Allí se refiere a un caso en el que sus períodos de duelo llegaron inmediatamente uno después del otro, como se enseña en una baraita: Si los períodos de duelo de una persona llegaron inmediatamente uno después del otro y su cabello se volvió pesado, puede aligerarlo con una navaja, y puede lavar su prenda en agua. Y Rav Ḥisda dijo: Puede recortar su cabello con una navaja, pero no con tijeras. Asimismo, puede lavar su prenda en agua, pero no con natrón, ni con arena, ni con barrilla.

Lo anterior es una versión de la opinión de Rava y la discusión subsiguiente. Algunos dicen una versión diferente de este debate. Rava dijo: Está prohibido para un doliente bañarse en agua fría durante los siete días de duelo. La Guemará pregunta: ¿En qué es este caso diferente de comer carne y beber vino, lo cual le está permitido a un doliente? La Guemará responde: Allí, actúa para aliviar sus angustias. Dado que un doliente suele estar afligido por la muerte de un pariente cercano, los Sabios le permitieron fortalecerse con comida y bebida fuertes.

La Guemará propone: Digamos que la siguiente baraitarespalda el dictamen de Rava. A una mujer adulta no se le permite hacerse poco atractiva durante los días de duelo por su padre. Como antes, la Guemará infiere que esta halakha se aplica solo a una mujer adulta, pero a una mujer joven se le permite hacerse poco atractiva. ¿En qué tipo de agua puede bañarse una mujer adulta? Si decimos que esto se refiere a agua caliente, ¿acaso a una mujer adulta no se le permite abstenerse de lavarse con agua caliente? ¿Pero no dijo Rav Ḥisda: Está prohibido que un doliente introduzca su dedo en agua caliente con el propósito de lavarse. Más bien, ¿no es el caso que la baraita se refiere a bañarse en agua fría? La Guemará responde: No; la baraita está hablando de pintar los ojos y teñir el cabello.

Rav Ḥisda dijo: Esto quiere decir, es decir, como la baraita establece que está permitido que una mujer adulta que observa períodos sucesivos de duelo se maquille y se tiña el cabello, la misma halakha evidentemente se aplica al lavado de ropa, de lo cual puede inferirse que, en un caso normal, está prohibido para un doliente lavar ropa durante los siete días de duelo. La Guemará concluye: Y la halakha práctica es: Está prohibido para un doliente bañar todo su cuerpo tanto en agua caliente como en agua fría durante los siete días de duelo. Sin embargo, con respecto a su rostro, sus manos y sus pies, aunque está prohibido bañarlos en agua caliente, en agua fría está permitido. Sin embargo, con respecto a untarse con aceite, incluso cualquier mínima cantidad de unción está prohibida. Pero si uno lo hace para quitar la suciedad, está permitido.

§ La Guemará vuelve a la discusión de la oración Aneinu, recitada en los días de ayuno. La oración de un ayuno, cómo se menciona? Rav Yehuda concedió a su hijo Rav Yitzḥak permiso general para exponer en público, mientras lo instruía en la sustancia de lo que debía decir, y Rav Yitzḥak enseñó: Un individuo que asumió un ayuno sobre sí mismo reza la oración de ayuno. ¿Y dónde en la Amidála recita? Entre la séptima bendición de la Amidá: Quien redime, y la octava bendición: Quien cura.

Rav Yitzḥak se opone firmemente a esto: Pero, ¿puede un individuo establecer una bendición para sí mismo, además de las bendiciones fijas de la Amida? Más bien, Rav Yitzḥak dijo: Uno menciona su ayuno en la bendición: Quien escucha la oración, de acuerdo con el principio general de que un individuo puede insertar peticiones privadas en esta súplica general por la aceptación de las oraciones, incluyendo asuntos fuera del alcance de las bendiciones establecidas. Y de manera similar, Rav Sheshet dijo: Uno recita la oración para un día de ayuno en la bendición: Quien escucha la oración.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: La única diferencia halájica entre un individuo y una comunidad es que este, un individuo, reza dieciocho bendiciones en su Amidá, y aquella, una comunidad, reza diecinueve bendiciones. La Guemará analiza esta afirmación: ¿Qué es un individuo y qué es una comunidad en este contexto? Si decimos que un individuo significa un individuo real, y comunidad se refiere al líder de la oración comunitaria, ¿hay realmente solo diecinueve bendiciones en la Amidá comunitaria de un ayuno? Hay veinticuatro bendiciones. Como se explicará, se agregan seis bendiciones adicionales en los ayunos comunitarios.

Más bien, ¿no es el caso que esto es lo que la baraita está diciendo: La única diferencia halájica entre un individuo que asumió sobre sí un ayuno individual y un individuo que asumió sobre sí un ayuno comunitario es solo que este reza dieciocho bendiciones, ya que menciona su ayuno en la bendición: Quien escucha la oración, y aquel reza diecinueve bendiciones. Aprende de esta afirmación que un individuo puede establecer una bendición individual para sí mismo.

La Guemará rechaza esta afirmación: No, en realidad podría decirte que esta mención de una comunidad se refiere al líder de la oración. Y en cuanto a lo que te presenta una dificultad, que el líder de la oración recita veinticuatro bendiciones, la baraita se refiere a los tres primeros ayunos, en los que no hay veinticuatro bendiciones, sino solo las dieciocho bendiciones habituales, más una bendición adicional para los días de ayuno.

La Guemará cuestiona esta resolución: ¿Y las seis bendiciones adicionales no se recitan en la primera serie de ayunos comunitarios? Pero, con respecto a este asunto, una baraitaenseñó la frase instructiva: La única diferencia entre ellos es la siguiente: La diferencia entre los primeros tres ayunos y los tres intermedios es solo que en estos primeros ayunos está permitido realizar trabajo, y en estos ayunos intermedios está prohibido realizar trabajo. Esto indica que, con respecto a recitar las veinticuatro bendiciones, estos y aquellos son idénticos.

La Guemará rechaza este argumento: El tannaenseñó algunas de las diferencias entre los ayunos, y omitió algunas de ellas. La Guemará pregunta: ¿Qué más omitió el tanna, para que puedas afirmar justificadamente que omitió este caso? En otras palabras, es posible que el tanna haya omitido algunos ejemplos, pero no habría omitido un solo caso. Y además, la baraita no ofrece meramente una lista de diferencias, pues enseña: La diferencia entre ellos es solo. Esta frase indica que esta es la única diferencia. Más bien, el tanna está hablando de las diversas prohibiciones de los días de ayuno, pero no está hablando de otras diferencias, como las que implican los detalles de las oraciones. Y si quieres, di en cambio que también en los tres ayunos intermedios, el líder de la oración no recita veinticuatro bendiciones, ya que las seis bendiciones adicionales se recitan solo durante la última serie de ayunos.

La Guemará expresa sorpresa por esto: ¿Y acaso el líder de la oración no recita las veinticuatro bendiciones durante los tres ayunos intermedios? ¿Pero no se enseña en una baraita: La diferencia entre el segundo grupo de tres ayunos y los últimos siete ayunos es solo que en estos hacen sonar la alarma y cierran las tiendas. Esto indica que, con respecto a todos sus demás aspectos, tanto este como aquel son idénticos. Y si dices que aquí también enseñó y omitió, pero enseña: La diferencia entre ellos es solo, lo que indica que no hay otra diferencia.

La Guemará pregunta: Y ¿cómo puedes entender esto de esa manera? ¿La expresión: La diferencia entre ellos es solo, específicamente significa que hay solo una única diferencia entre los casos?