es en un caso en el que él está sentado en un bote. El viajero debe preocuparse por su suministro de comida, pero no necesita temer que los traqueteos del camino lo obliguen a esforzarse, lo cual tiende a causar problemas digestivos. Alternativamente, la diferencia práctica es en un caso en el que viaja de estación [avna] en estación. Aquí el esfuerzo del camino podría causar problemas digestivos, pero no es necesario preocuparse por quedarse sin comida, ya que puede reabastecerse en el camino.

La Guemará relata que cuando Rav Pappa viajaba, en cada una y todas las parasangas comía un pan de pan. Rav Pappa hacía esto porque sostenía que la prohibición se debía a los intestinos, y como estaba sano no le preocupaba que el viaje por camino irritara su digestión.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Cualquiera que tenga comida para sí mismo, pero aun así se prive de alimento en años de hambruna será salvado de una muerte inusual, como está dicho: “En el hambre, Él te redimirá de la muerte” (Job 5:20). Esto se deriva de la redacción precisa del versículo. Según su sentido llano, en lugar de “en el hambre”, debería decir: Del hambre, ya que uno es librado del hambre. Más bien, esto es lo que el versículo está diciendo: Como recompensa por privarse de alimento en años de hambruna, Job será salvado de una muerte inusual.

Del mismo modo, Reish Lakish dijo: Está prohibido que una persona tenga relaciones conyugales en años de hambre, para que no nazcan hijos durante estos años difíciles. Como está dicho: “Y a José le nacieron dos hijos antes de que llegara el año del hambre” (Génesis 41:50). Fue enseñado en una baraita: Sin embargo, quienes no tienen hijos pueden tener relaciones conyugales en años de hambre, ya que deben esforzarse por cumplir la mitzvá de fructificar y multiplicarse.

Asimismo, los Sabios enseñaron en una baraita: Cuando el pueblo judío está sumido en la angustia, y uno de ellos se separa de la comunidad y no comparte su sufrimiento, los dos ángeles ministrantes que acompañan a una persona vienen y ponen sus manos sobre su cabeza, como si fuera una ofrenda, y dicen: Este hombre, fulano, que se ha separado de la comunidad, que no vea el consuelo de la comunidad.

Una idea similar se enseña en otrabaraita: Cuando la comunidad está inmersa en el sufrimiento, una persona no puede decir: Iré a mi casa y comeré y beberé, y paz sobre ti, alma mía. Y si lo hace, el versículo dice sobre él: “Y he aquí gozo y alegría, matar bueyes y degollar ovejas, comer carne y beber vino; comamos y bebamos, porque mañana moriremos” (Isaías 22:13). Y la profecía continúa con lo que está escrito después, en el versículo siguiente: “Y el Señor de los ejércitos se reveló a mis oídos: Ciertamente esta iniquidad no os será expiada hasta que muráis” (Isaías 22:14).

La baraita comenta: Hasta este punto está el atributo de las personas intermedias, que simplemente se excluyen del sufrimiento de la comunidad. Sin embargo, con respecto al atributo de las personas malvadas, ¿qué está escrito acerca de aquellos que esperan más de estos días? “Venid, traeré vino, y nos llenaremos de bebida fuerte; y mañana será como este día, y mucho más abundante” (Isaías 56:12). ¿Y qué está escrito después? “El justo perece, y nadie lo toma a pecho, y los hombres piadosos son recogidos, sin que nadie considere que el justo es quitado del mal venidero” (Isaías 57:1). Este versículo enseña que las personas justas sufren una muerte temprana para evitar que presencien el daño que sobrevendrá a esas personas malvadas.

La baraita continúa: Más bien, una persona debe afligirse junto con la comunidad. Como encontramos con Moisés, nuestro maestro, que él se afligió junto con la comunidad, como está dicho durante la guerra con Amalec: “Pero las manos de Moisés estaban pesadas; y tomaron una piedra, y la pusieron debajo de él, y se sentó sobre ella” (Éxodo 17:12). ¿Pero acaso Moisés no tenía una almohada o un cojín sobre el cual sentarse; por qué se vio obligado a sentarse sobre una roca? Más bien, Moisés dijo lo siguiente: Puesto que el pueblo judío está inmerso en el sufrimiento, yo también estaré con ellos en el sufrimiento, en la medida en que me sea posible, aunque no esté participando en la lucha. La baraita añade: Y cualquiera que se aflija junto con la comunidad merecerá ver el consuelo de la comunidad.

La baraita además declara: Y para que una persona no diga, actué en secreto; ¿quién testificará contra mí en el Día del Juicio? El tanna explica que las piedras de la casa de una persona y las vigas de la casa de una persona testificarán contra ella, como está dicho: “Porque una piedra clamará desde la pared, y una viga de la madera le responderá” (Habacuc 2:11). En la escuela del Rabino Sheila dicen: Los dos ángeles ministrantes que acompañan a una persona testificarán contra ella, como está dicho: “Porque Él dará orden a Sus ángeles acerca de ti, para guardarte en todos tus caminos” (Salmos 91:11).

Rabí Ḥidka dijo: El alma de una persona testificará contra ella, como está dicho: “Guarda las puertas de tu boca de la que yace en tu seno” (Miqueas 7:5). Y algunos dicen: Los miembros de un hombre testificarán contra él, como está dicho: “Vosotros sois Mis testigos, dice el Señor” (Isaías 43:10).

La baraita cita otro versículo que trata del juicio. “Un Dios de fidelidad y sin iniquidad, Él es justo y recto” (Deuteronomio 32:4). La baraita interpreta “un Dios de fidelidad” en el sentido de que así como el castigo es impuesto a los malvados en el Mundo Venidero incluso por una transgresión leve que cometen, así también el castigo es impuesto a los justos en este mundo por una transgresión leve que cometen. Los justos sufren su castigo en este mundo para purificarse, de modo que puedan disfrutar del Mundo Venidero.

La baraita se dirige a la segunda sección del versículo: “Y sin iniquidad.” Esto enseña que, así como la recompensa se paga a los justos en el Mundo Venidero incluso por una mitzvá menor que cumplen, así también la recompensa se paga a los malvados en este mundo incluso por una mitzvá menor que cumplen, para dar a los malvados toda la recompensa que merecen por el cumplimiento de las mitzvot en este mundo y privarlos de cualquier parte en el Mundo Venidero.

Con respecto a la tercera sección del versículo: “Él es justo y recto,” los Sabios dijeron: En la hora de la partida de una persona a su morada eterna, todas sus acciones son enumeradas ante ella y se le hacen visibles una vez más, y las propias acciones le dicen: Hiciste tal y tal cosa, en tal y tal lugar, en tal y tal día, y él dice: Sí, eso es exactamente lo que ocurrió. Y le dicen: Firma una declaración de que esto es correcto, y él la firma, como está dicho: “Él hace firmar la mano de todo hombre” (Job 37:7). Y no solo eso, sino que después de que se le han mostrado todas sus acciones, él justifica el juicio sobre sí mismo y les dice: Me han juzgado bien. Esta respuesta sirve para cumplir lo que está dicho: “Para que seas justificado cuando hables y recto cuando juzgues” (Salmos 51:6).

§ La Guemará vuelve al tema principal del tratado, la cuestión de los ayunos. Shmuel dijo: Todo aquel que se sienta en observancia de un ayuno es llamado pecador, ya que es inapropiado imponerse un sufrimiento innecesario. La Guemará comenta: Shmuel sostiene de acuerdo con la opinión del siguiente tanna, como se enseña en una baraita: Rabí Elazar HaKappar el Grande dice: ¿Cuál es el significado cuando el versículo dice, con respecto a un nazireo: "Y hará expiación por él, por cuanto pecó contra el alma [nefesh]" (Números 6:11). Pero contra qué alma pecó este nazireo? Más bien, el nazireo pecó por el sufrimiento que se causó a sí mismo cuando se abstuvo de vino, de acuerdo con los términos de su voto.

¿Y no se infieren estas cuestiones a fortiori? Y si este nazareo, que se afligió a sí mismo al abstenerse solo del vino, aun así es llamado pecador y requiere expiación, entonces, con respecto a quien se aflige a sí mismo al abstenerse de todas y cada una de las cosas de comida y bebida cuando ayuna, con mayor razón debe ser considerado un pecador.

Por el contrario, Rabí Elazar dice: Quien acepta sobre sí un ayuno es llamado sagrado, como está dicho con respecto al nazireo: “Será sagrado; dejará crecer las guedejas del cabello de su cabeza” (Números 6:5). También aquí se puede aplicar una inferencia a fortiori: Y si este nazireo, que se afligió a sí mismo al abstenerse de una sola cosa, el vino, aun así es llamado sagrado, entonces, con respecto a quien se aflige a sí mismo al abstenerse de toda cosa, con mayor razón debe ser considerado sagrado.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Shmuel, el nazireo es en efecto llamado sagrado, como afirmó Rabí Elazar. La Guemará responde: Ese versículo se refiere a la santidad del crecimiento de la cabellera, ya que el cabello del nazireo sí posee un elemento de santidad, pero no se refiere al nazireo mismo. La Guemará invierte la pregunta: Y según la opinión de Rabí Elazar, el nazireo es llamado pecador. La Guemará responde: Ese versículo se refiere específicamente a un nazireo que se volvió ritualmente impuro al entrar en contacto con un cadáver, un acto que le está prohibido. Este nazireo en particular debe traer una ofrenda para expiar “por haber pecado contra el alma”.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Elazar realmente dijo esto, que ayunar es un acto virtuoso? ¿Pero no dijo Rabí Elazar: Una persona siempre debe considerarse