el versículo trata de la creación del mundo, cuando toda el agua estaba contenida en el abismo.

Los Sabios enseñaron en una baraita: La Tierra de Israel fue creada primero, y el resto de todo el mundo fue creado después, como está dicho: “Cuando aún no había hecho la tierra, ni los campos” (Proverbios 8:26). Aquí, y en las siguientes declaraciones, el término “tierra” se entiende como una referencia a la Tierra de Israel, mientras que “los campos” significa todos los campos en otras tierras. Además, la Tierra de Israel es regada por el Santo, Bendito sea Él, mismo, y el resto de todo el mundo es regado por medio de un intermediario, como está dicho: “Quien da lluvia sobre la tierra, y envía agua sobre los campos” (Job 5:10).

Además, Eretz Yisrael bebe agua de lluvia y el resto de todo el mundo bebe del residuo restante del agua de lluvia que queda en las nubes, como está dicho que Dios es Aquel “que da lluvia sobre la tierra” y solo después toma lo que queda “y envía agua sobre los campos.” Eretz Yisrael bebe primero, y el resto de todo el mundo después, como está dicho: “Que da lluvia sobre la tierra y envía agua sobre los campos.” Hay una parábola que ilustra esto: Una persona que amasa su queso después de que se ha cuajado toma el alimento y deja el desecho.

El Maestro dijo arriba: Las aguas del océano se endulzan en las nubes. La Guemará pregunta: ¿De dónde deriva Rabí Eliezer esto? La Guemará responde que Rav Yitzḥak bar Yosef dijo que Rabí Yoḥanan dijo que está escrito: “Oscuridad [ḥeshkhat] de aguas, densas nubes de los cielos” (Salmos 18:12). Y está escrito, en un versículo similar: “Acumulación de [ḥashrat] aguas, densas nubes de los cielos” (II Samuel 22:12).

La Guemará explica el significado de esta pequeña variación. Estas dos frases varían en una sola palabra, que a su vez difieren por una sola letra, una kaf en lugar de una reish. Si unes las dos versiones y tomas la letra kaf de la primera versión y la colocas con la segunda versión de la palabra, que tiene una reish, puedes leer en el versículo una palabra nueva que significa hacer apto [ḥakhsharat]. En consecuencia, el versículo puede interpretarse así: La preparación del agua se realiza en las nubes del cielo.

La Guemará pregunta: Y Rabí Yehoshua, con respecto a estos versículos, ¿qué aprende él de ellos? La Guemará responde que Rabí Yehoshua sostiene de acuerdo con la opinión de este sabio, Rav Dimi. Pues cuando Rav Dimi vino de Eretz Israel a Babilonia, dijo que dicen en el Oeste, Eretz Israel: Cuando las nubes son claras, tienen poca agua; cuando las nubes son oscuras, tienen mucha agua. En consecuencia, Rabí Yehoshua explica que cuando hay “oscuridad de aguas” en las nubes, también hay “acumulación de aguas”, ya que la lluvia caerá de ellas.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en una baraita: Las aguas superiores no se encuentran en ningún lugar definido; más bien, están suspendidas por la palabra de Dios, y su fruto es el agua de lluvia, como está dicho: “Que riega los montes desde Sus aposentos altos; la tierra está llena del fruto de Tus obras” (Salmos 104:13). ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta declaración? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua. Y Rabí Eliezer, ¿cómo explica este versículo? Rabí Eliezer podría decir: Aquel versículo de Salmos está escrito con respecto a la obra de las manos del Santo, bendito sea, y no con respecto a las aguas superiores.

Rabí Yehoshua ben Levi dijo: El mundo entero bebe del escurrimiento del Jardín del Edén, como está escrito: “Y un río salía de Edén para regar el jardín” (Génesis 2:10). Fue enseñado en una baraita: Del escurrimiento de un beit kor, un campo en el que puede sembrarse un kor de semilla, que equivale aproximadamente a setenta y cinco mil codos cuadrados, un campo en el que media se’a [tarkav], de semilla puede sembrarse, es decir, una sexagésima parte del tamaño de un beit kor, puede ser regado. Si el escurrimiento de un beit kor es suficiente para un campo de una sexagésima parte de su tamaño, puede inferirse que el resto del mundo es una sexagésima parte del tamaño del Jardín del Edén.

Los Sabios enseñaron en una baraita: El área de la tierra de Egipto es de cuatrocientas parasangas [parsa] por cuatrocientas parasangas. Y esto es una sesentava parte del tamaño de Cush, y Cush mismo es una sesentava parte del tamaño del resto del mundo. Y el mundo es una sesentava parte del Jardín del Edén, y el Jardín del Edén es una sesentava parte del Edén mismo, y el Edén es una sesentava parte de la Gehena. Usted encuentra que el mundo entero es como la tapa de una olla para la Gehena, pues el Edén, que es mucho más grande que el resto del mundo, es solo una sesentava parte del tamaño de la Gehena. Y algunos dicen: la Gehena no tiene medida. Y algunos dicen que el Edén no tiene medida.

Rabí Oshaya dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito acerca de Babilonia: “Tú que habitas sobre muchas aguas, abundante en graneros” (Jeremías 51:13)? ¿Qué causó que Babilonia tuviera graneros llenos de grano? Debes decir que es debido al hecho de que reside sobre muchas aguas, los ríos Tigris y Éufrates, que hacen que su tierra sea fácil de irrigar. De manera similar, Rav dijo: Babilonia es rica, ya que puede cultivar cosechas para la recolección incluso sin lluvia. Abaye dijo: Sostenemos que es mejor para una tierra ser pantanosa como Babilonia, y no seca, ya que las cosechas en Babilonia crecen todo el año.

MISHNA:El tercer día de Marḥeshvan se comienza a pedir lluvia insertando la frase: Y da rocío y lluvia, en la bendición de los años, la novena bendición de la Amidá. Rabán Gamliel dice: Se comienza a pedir lluvia el séptimo día de Marḥeshvan, que es quince días después de la festividad de Sucot. Rabán Gamliel explica que se esperan estos cuatro días adicionales para que el último peregrino del pueblo judío, que viajó a Jerusalén a pie para la Festividad, pueda llegar al río Éufrates sin verse perjudicado por la lluvia en su viaje de regreso a casa.

GEMARA:Rabí Elazar dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel, que no se comienza a pedir lluvia hasta el séptimo de Marḥeshvan. Se enseña en una baraita que Ḥananya dice: Y en la Diáspora no se comienza a pedir lluvia hasta sesenta días dentro de la estación, es decir, sesenta días después del equinoccio de otoño. Rav Huna bar Ḥiyya dijo que Shmuel dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Ḥananya.

La Guemará pregunta: ¿Es así? Pero plantearon un dilema ante Shmuel: ¿Desde cuándo se menciona: Y da rocío y lluvia? Él les dijo: Desde cuando llevan madera a la casa de Tavut, el cazador de aves [rishba]. Aparentemente, esta es una fecha diferente de la mencionada por Ḥananya. La Guemará sugiere: Quizás esto y aquello sean una misma medida de tiempo, es decir, Shmuel simplemente proporcionó una señal de sesenta días después del equinoccio de otoño.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿el día sesenta mismo se considera parte del período anterior al día sesenta, o está incluido en el período posterior al día sesenta? La Guemará responde. Ven y escucha que hay una disputa al respecto. Rav dijo: El día sesenta es parte del período posterior al día sesenta, y Shmuel dijo: El día sesenta es parte del período anterior al día sesenta.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Y tu mnemónico para recordar las opiniones divergentes es: Los de arriba necesitan agua; los de abajo no necesitan agua. Dado que el agua fluye hacia abajo, quienes viven en lugares bajos reciben su agua desde arriba y, por lo general, necesitan menos agua adicional. En consecuencia, Shmuel, que vivía en las tierras bajas de Babilonia, dictaminó que se comienza a pedir lluvia más tarde, mientras que Rav, que estudió en Eretz Yisrael, que está a mayor altura y tiene una mayor necesidad de lluvia, estableció una fecha más temprana. Rav Pappa dijo: La halakha es que el día sesenta forma parte del período posterior al día sesenta, como afirmó Rav, y por lo tanto se comienza a mencionar la petición de lluvia en el día sesenta después del equinoccio de otoño.

MISHNÁ: Si llegó el diecisiete de Marḥeshván y no ha caído lluvia, los individuos, pero no toda la comunidad, comienzan a ayunar tres ayunos por la lluvia. ¿Cómo se observan estos ayunos? Como el ayuno comienza por la mañana, se puede comer y beber después del anochecer, y está permitido durante los propios días de ayuno participar en la realización de trabajo, en bañarse, en untarse con aceite el cuerpo, en usar zapatos y en las relaciones conyugales. Si llegó la Luna Nueva de Kislev y la lluvia todavía no ha caído, el tribunal decreta tres ayunos sobre toda la comunidad. Similar a los ayunos individuales, todos pueden comer y beber después del anochecer, y se les permite participar en trabajo, en bañarse, en untarse el cuerpo con aceite, en usar zapatos y en las relaciones conyugales.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Quiénes son estos individuos mencionados en la mishná? Rav Huna dijo: Esto se refiere a los Sabios, a quienes se les exige un estándar más alto y de quienes se espera que asuman ayunos incluso cuando la gente común no lo hace. Y Rav Huna también dijo: Los individuos que ayunan los tres ayunos lo hacen un lunes, y el siguiente jueves, y nuevamente el siguiente lunes.

La Guemará pregunta: ¿Qué es lo que Rav Huna nos enseña? Nosotros ya aprendimos esto (15b): El tribunal no puede decretar un ayuno para la comunidad comenzando un jueves, para no causar un aumento en los precios. Más bien, los primeros tres ayunos se establecen en lunes, jueves y lunes. ¿Qué añade la declaración de Rav Huna a esta norma?

La Guemará responde: el comentario de Rav Huna es necesario, no sea que digas que esto se aplica solo a una comunidad, pero que en el caso de un individuo, no, la serie de tres ayunos no tiene que comenzar en lunes. Esta opinión también se enseña en una baraita con respecto a los mencionados en la mishná: Cuando los individuos comienzan a ayunar, ayunan un lunes, un jueves y un lunes. Y si uno de los días de ayuno ocurre en un día con observancias especiales, interrumpen la secuencia por las Lunas Nuevas,