Sin embargo, si él estaba vestido con su ropa, y sus sandalias estaban en sus pies, y sus anillos estaban en sus dedos, inmediatamente se vuelve ritualmente impuro, pero ellos, la ropa, las sandalias y los anillos, permanecen puros hasta que él permanezca en la casa el tiempo suficiente para comer medio pan. Este cálculo se basa en pan de trigo, que toma menos tiempo en comerse, y no en pan de cebada, y se refiere a alguien que está reclinado y comiendo junto con condimento o acompañamiento, lo que acelera la comida. Esta es una medida de la Torah conectada específicamente con el trigo.

La cebada también se usa como base para medidas, como aprendimos en una mishná: Un hueso de un cadáver del tamaño de un grano de cebada transmite impureza ritual por contacto y por ser transportado, pero no transmite impureza por medio de una tienda, es decir, si el hueso estaba dentro de una casa, no hace ritualmente impuros todos los objetos de la casa.

La medida halájica determinada por una vid es la cantidad de un cuarto de-log de vino para un nazareo. Un nazareo, a quien le está prohibido beber vino, es pasible de azotes si bebe esa medida.

Higo alude a la medida de un volumen de higo seco con respecto a las halakhot de transportar en Shabbat. Una persona es responsable por transportar comida apta para el consumo humano en Shabbat, siempre que transporte una cantidad de esa comida equivalente al volumen de un higo seco.

La granada enseña la siguiente medida, como aprendimos en una mishná: Todos los utensilios de madera ritualmente impuros pertenecientes a propietarios de vivienda comunes se vuelven puros al romperse, ya que los utensilios rotos no pueden contraer ni mantener impureza ritual. Se consideran rotos si tienen agujeros del tamaño de granadas.

Los Sabios interpretaron: “Una tierra de aceite de oliva y miel,” como: Una tierra cuyas medidas son todas del volumen de una aceituna. La Guemará plantea una pregunta: ¿Se te ocurre que es una tierra cuyas medidas son todas del volumen de una aceituna? ¿Pero no están aquellas medidas que nosotros acabamos de mencionar arriba, que no son del volumen de una aceituna? Más bien, di: Una tierra en la que la mayoría de cuyas medidas son del volumen de una aceituna, ya que la mayoría de las medidas relativas a alimentos prohibidos, por ejemplo, grasas, sangre, piggul, carne sacrificial sobrante, alimento ritualmente impuro y el nervio ciático, son del volumen de una aceituna, al igual que las medidas para que un cadáver transmita impureza en una tienda y para que el cadáver de un animal transmita impureza por contacto.

Miel, es decir, dátiles de los que se extrae miel de dátil, también determina una medida, como con respecto a comer en Yom Kippur, uno es responsable solo si come el volumen de un dátil grande de alimento.

Aparentemente, todas estas medidas halájicas se derivan de este versículo en la Torah y no son halakhot transmitidas a Moisés desde el Sinaí. La Guemará refuta este argumento: ¿Y cómo puede entenderse de esa manera, que todas estas medidas estén explícitamente escritas en la Torah con respecto a cada una de las halakhot mencionadas anteriormente? Más bien, son halakhot transmitidas a Moisés desde el Sinaí, y el versículo citado es mero apoyo para estas halakhot, no una fuente.

Rabí Ḥiyya bar Ashi dijo antes que Rav dijo que las halakhot que rigen las interposiciones que invalidan la inmersión ritual son halakhot transmitidas a Moisés desde el Sinaí. La Guemará cuestiona esta afirmación: Estas también están escritas en la Torah, como está escrito: “Y lavará su carne en el agua” (Levítico 14:9), y los Sabios derivaron que nada debe interponerse entre su carne y el agua. Aparentemente, las halakhot de interposición se derivan de un versículo de la Torah y no por medio de la tradición oral.

La Guemará responde: Cuando la halakha transmitida a Moisés viene a enseñar, no es con respecto a una interposición sobre la piel de una persona, lo cual en efecto se deriva de versículos de la Torah. Más bien, viene a enseñar que una interposición en el cabello de una persona invalida la inmersión, de acuerdo con la opinión de Rabba bar bar Ḥana, como dijo Rabba bar bar Ḥana: Un solo cabello [nima] atado en un nudo interpone e invalida la inmersión. Tres cabellos atados juntos en un nudo no interponen, porque tres cabellos no pueden atarse tan apretadamente que el agua no pueda penetrarlos. Con respecto a dos cabellos atados juntos en un nudo, no sé la halakha. Esta halakha con respecto al cabello es una halakha transmitida a Moisés desde el Sinaí.

La Guemará plantea una dificultad: la halakha con respecto al cabello de una persona también está escrita en la Torah, como se enseña en una baraita con respecto a aquello que está escrito: “Y lavará [et besaro] su carne en el agua.” La palabra superflua et viene a incluir aquello que es subordinado a su carne, ¿y qué es eso? Eso es su cabello. El hecho de que, al igual que con el cuerpo, no puede haber ninguna interposición entre el cabello de una persona y el agua también se deriva de un versículo.

La Guemará responde: Cuando la halajá transmitida a Moisés en el Sinaí viene a enseñar, no es con respecto a una interposición en el cabello de una persona, lo cual en efecto se deriva de un versículo en la Torah. Más bien, viene a enseñar de acuerdo con la declaración de Rabí Yitzḥak, como dijo Rabí Yitzḥak: