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כְּשֵׁם שֶׁנִּיסּוּכוֹ בִּקְדוּשָּׁה, כָּךְ שְׂרֵיפָתוֹ בִּקְדוּשָּׁה. מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבִינָא: אַתְיָא ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״. כְּתִיב הָכָא: ״בַּקֹּדֶשׁ הַסֵּךְ נֶסֶךְ״, וּכְתִיב הָתָם: ״וְשָׂרַפְתָּ אֶת הַנּוֹתָר בָּאֵשׁ לֹא יֵאָכֵל כִּי קֹדֶשׁ הוּא״.
así como su libación es en santidad, también su quema debe ser en santidad. ¿De dónde puede inferirse que esto se refiere a la quema? Ravina dijo: Se deriva por medio de una analogía verbal entre el término santidad escrito con respecto a las libaciones y santidad escrito con respecto a los sobrantes de las ofrendas. Está escrito aquí, con respecto a las libaciones: “En santidad derramarás una libación” (Números 28:7), y está escrito allí, con respecto a los sobrantes de las ofrendas: “Quemarás los sobrantes en el fuego; no han de comerse, porque son santidad” (Éxodo 29:34). Por medio de la analogía verbal, se deriva que los sobrantes de las libaciones también deben ser quemados.
כְּמַאן אָזְלָא הָא (דְּתַנְיָא): נְסָכִים, בַּתְּחִילָּה מוֹעֲלִין בָּהֶן. יָרְדוּ לַשִּׁיתִין — אֵין מוֹעֲלִין בָּהֶן. לֵימָא רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק הִיא, דְּאִי רַבָּנַן, הָא נָחֲתוּ לְהוּ לִתְהוֹם!
La Guemará señala: ¿De acuerdo con la opinión de quién es aquello que se enseña en esta mishná? Con respecto a las libaciones, inicialmente, antes de ser vertidas, se puede hacer uso indebido de propiedad consagrada con ellas, como ocurre con todos los objetos consagrados. Sin embargo, una vez que descendieron a las tuberías de drenaje, no se transgrede la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada con ellas, porque la mitzvá ya fue cumplida. Digamos que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar bar Tzadok, quien sostiene que las libaciones no descendían a las profundidades, sino que se acumulaban entre la rampa y el altar y eran recogidas una vez cada setenta años. Pues, si fuera de acuerdo con la opinión de los Sabios, ¿cómo podría hacerse uso indebido de las libaciones? ¿Acaso no ya descendieron a las profundidades por las tuberías de drenaje?
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, בִּדְאִיקְּלַט.
La Guemará rechaza esto: Incluso si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, podría estar refiriéndose a un caso en el que parte del vino cayó fuera de los conductos de drenaje y fue recogido en el espacio entre la rampa y el altar.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי: לֵימָא רַבָּנַן הִיא, וְלָא רַבִּי אֶלְעָזָר בַּר צָדוֹק? דְּאִי רַבִּי אֶלְעָזָר, אַכַּתִּי בִּקְדוּשְׁתַּיְיהוּ קָיְימִי! אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי אֶלְעָזָר, אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁנַּעֲשָׂה מִצְוָתוֹ וּמוֹעֲלִין בּוֹ. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: בִּזְמַן שֶׁמְּנַסְּכִין יַיִן עַל גַּבֵּי מִזְבֵּחַ, פּוֹקְקִין אֶת הַשִּׁיתִין. לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״בַּקֹּדֶשׁ הַסֵּךְ נֶסֶךְ שֵׁכָר לַה׳״.
Y algunos dicen una versión diferente de este intercambio. Digamos que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos y no de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar bar Tzadok. Pues, si estuviera de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, entonces el vino que se acumuló entre la rampa y el altar permanece en su santidad, ya que debe ser quemado, y la prohibición del uso indebido seguiría aplicándose. La Guemará rechaza esto: Incluso si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar, no hay objeto cuya mitzvá ya haya sido cumplida con el cual uno pueda violar la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada. Reish Lakish dijo: Cuando vierten vino sobre el altar, tapan la parte superior de las tuberías de drenaje para que el vino no descienda a las profundidades, a fin de cumplir lo que está dicho: “En santidad derramarás una libación de bebida fuerte [shekhar] al Señor” (Números 28:7).
מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רַב פָּפָּא: ״שֵׁכָר״ — לְשׁוֹן שְׁתִיָּה, לְשׁוֹן שְׂבִיעָה, לְשׁוֹן שִׁכְרוּת. אָמַר רַב פָּפָּא: שְׁמַע מִינַּהּ כִּי שָׂבַע אִינִישׁ חַמְרָא — מִגְּרוֹנֵיהּ שָׂבַע. אָמַר רָבָא: צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן דְּלָא נְפִישׁא לֵיהּ חַמְרָא, לִיגַמַּע גַּמּוֹעֵי. רָבָא אַכָּסָא דְבִרְכְּתָא אַגְמַע גַּמּוֹעֵי.
La Guemará pregunta: ¿De dónde puede inferirse que esto se refiere a tapar los conductos de desagüe? Rav Pappa dijo: Shekhar es una expresión de beber, de saciedad y de embriaguez. Para subrayar los tres aspectos de las libaciones, el espacio entre el altar y la rampa se llenaba de vino. Rav Pappa dijo: Concluye de aquí que cuando una persona se sacia al beber vino, es por su garganta al llenarse de vino que queda saciada. A diferencia de la comida, el vino no sacia a una persona cuando llena su estómago. Rava dijo: Por lo tanto, un joven erudito de la Torá, que no tiene mucho vino, debe tragar su vino en grandes tragos, llenando su garganta cada vez, pues así maximizará su disfrute. Y el propio Rava, cuando bebía una copa de bendición, tragaba grandes tragos para beber el vino que acompaña la mitzvá de manera óptima.
דָּרֵשׁ רָבָא, מַאי דִּכְתִיב: ״מַה יָּפוּ פְעָמַיִךְ בַּנְּעָלִים בַּת נָדִיב״ — מַה יָּפוּ פַּעֲמוֹתֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בְּשָׁעָה שֶׁעוֹלִין לָרֶגֶל. ״בַּת נָדִיב״ — בִּתּוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ שֶׁנִּקְרָא נָדִיב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נְדִיבֵי עַמִּים נֶאֱסָפוּ עַם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״. ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״, וְלֹא אֱלֹהֵי יִצְחָק וְיַעֲקֹב?! אֶלָּא: ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם״, שֶׁהָיָה תְּחִילָּה לְגֵרִים.
§ A propósito de las interpretaciones homiléticas de los versículos del Cantar de los Cantares con respecto a los desagües, la Guemará cita interpretaciones adicionales. Rava enseñó: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “¡Qué hermosos son tus pasos en sandalias, oh hija de príncipe!” (Cantar de los Cantares 7:2)? ¡Qué hermosos son los pies del pueblo judío en el momento en que ascienden a Jerusalén para la Festividad. “Oh hija de príncipe”; esto se refiere a la hija de Abraham nuestro Patriarca, quien fue llamado príncipe, como está dicho: “Los príncipes de los pueblos se han reunido, el pueblo del Dios de Abraham” (Salmos 47:10). El versículo llama al pueblo judío el pueblo del Dios de Abraham y no del Dios de Isaac y Jacob. ¿Por qué se asocia al pueblo judío específicamente con Abraham? Más bien, en lugar de referirse a los tres Patriarcas, el versículo se refiere al Dios de Abraham, que fue el primero de los conversos, y por lo tanto es razonable que los príncipes de otras naciones se reúnan a su alrededor.
תָּנָא דְּבֵי רַב עָנָן, מַאי דִּכְתִיב: ״חַמּוּקֵי יְרֵכַיִךְ״ — לָמָּה נִמְשְׁלוּ דִּבְרֵי תוֹרָה כְּיָרֵךְ? לוֹמַר לָךְ: מָה יָרֵךְ בַּסֵּתֶר, אַף דִּבְרֵי תוֹרָה בַּסֵּתֶר.
En la escuela de Rav Anan se enseñó: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Las curvas de tus muslos” (Cantar de los Cantares 7:2)? ¿Por qué los asuntos de la Torah son comparados con un muslo? Es para decirte que, así como el muslo está siempre oculto, cubierto por la ropa, también los asuntos de la Torah son óptimos cuando se recitan en privado y no en público.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, מַאי דִּכְתִיב: ״הִגִּיד לְךָ אָדָם מַה טּוֹב וּמָה ה׳ דּוֹרֵשׁ מִמְּךָ כִּי אִם עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ״. ״עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט״ — זֶה הַדִּין, ״וְאַהֲבַת חֶסֶד״ — זוֹ גְּמִילוּת חֲסָדִים, ״וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ״ — זוֹ הוֹצָאַת הַמֵּת וְהַכְנָסַת כַּלָּה לַחוּפָּה. וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחוֹמֶר: וּמָה דְּבָרִים שֶׁדַּרְכָּן לַעֲשׂוֹתָן בְּפַרְהֶסְיָא, אָמְרָה תּוֹרָה ״הַצְנֵעַ לֶכֶת״, דְּבָרִים שֶׁדַּרְכָּן לַעֲשׂוֹתָן בְּצִנְעָא — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
Y esto es lo que dijo el rabino Elazar: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Se te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno, y lo que el Señor requiere de ti: solamente hacer justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios” (Miqueas 6:8)? “Hacer justicia”; esto es justicia. “Amar la misericordia”; esto son actos de bondad. “Caminar humildemente con tu Dios”; esto es una referencia a sacar al muerto indigente para su entierro y acompañar a una novia pobre al su dosel nupcial, ambas cosas deben realizarse sin ostentación. La Guemará resume: ¿Y no son estos asuntos inferidos a fortiori? Si, con respecto a asuntos que tienden a realizarse en público, ya que las multitudes participan en funerales y bodas, la Torah dice: Camina humildemente, entonces en asuntos que tienden a realizarse en privado, por ejemplo, dar caridad y estudiar Torah, con mayor razón deben realizarse en privado.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: גָּדוֹל הָעוֹשֶׂה צְדָקָה יוֹתֵר מִכׇּל הַקָּרְבָּנוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עֲשֹׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט נִבְחָר לַה׳ מִזָּבַח״. וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: גְּדוֹלָה גְּמִילוּת חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה וְקִצְרוּ לְפִי חֶסֶד״. אִם אָדָם זוֹרֵעַ — סָפֵק אוֹכֵל סָפֵק אֵינוֹ אוֹכֵל, אָדָם קוֹצֵר — וַדַּאי אוֹכֵל.
§ Rabí Elazar dijo: Quien realiza actos de caridad es mayor que quien ofrece todo tipo de ofrendas, como está dicho: “Practicar caridad y justicia es más aceptable para el Señor que una ofrenda” (Proverbios 21:3), incluyendo todo tipo de ofrendas. Y Rabí Elazar dijo: Los actos de bondad, ayudar a alguien necesitado, son mayores que la caridad, como está dicho: “Sembrad para vosotros según la caridad, y cosechad según la bondad” (Oseas 10:12). Esto significa: Si una persona siembra, es incierto si ella comerá o si no comerá, ya que muchas cosas pueden salir mal antes de que la semilla se convierta en alimento. Sin embargo, si una persona cosecha, ciertamente come. En este versículo, la caridad se compara con la siembra, mientras que los actos de bondad se comparan con la cosecha.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵין צְדָקָה מִשְׁתַּלֶּמֶת אֶלָּא לְפִי חֶסֶד שֶׁבָּהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״זִרְעוּ לָכֶם לִצְדָקָה וְקִצְרוּ לְפִי חֶסֶד״.
Y el rabino Elazar dijo: La recompensa por la caridad se paga desde el Cielo solo de acuerdo con la bondad y la generosidad incluidas en ella y de acuerdo con el esfuerzo y la consideración puestos en el dar. No es meramente según la suma de dinero, como está dicho: “Sembrad para vosotros según la caridad, y cosechad según la bondad.”
תָּנוּ רַבָּנַן: בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים גְּדוֹלָה גְּמִילוּת חֲסָדִים יוֹתֵר מִן הַצְּדָקָה. צְדָקָה — בְּמָמוֹנוֹ; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין בְּגוּפוֹ, בֵּין בְּמָמוֹנוֹ. צְדָקָה — לָעֲנִיִּים; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין לָעֲנִיִּים בֵּין לָעֲשִׁירִים. צְדָקָה — לַחַיִּים; גְּמִילוּת חֲסָדִים — בֵּין לַחַיִּים בֵּין לַמֵּתִים.
Los Sabios enseñaron que los actos de bondad son superiores a la caridad en tres aspectos: la caridad puede realizarse solo con el dinero de una persona, mientras que los actos de bondad pueden realizarse tanto con su persona como con su dinero. La caridad se da a los pobres, mientras que los actos de bondad se realizan tanto para los pobres como para los ricos. La caridad se da a los vivos, mientras que los actos de bondad se realizan tanto para los vivos como para los muertos.
וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל הָעוֹשֶׂה צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, כְּאִילּוּ מִילֵּא כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ חֶסֶד. שֶׁנֶּאֱמַר: ״אוֹהֵב צְדָקָה וּמִשְׁפָּט חֶסֶד ה׳ מָלְאָה הָאָרֶץ״. שֶׁמָּא תֹּאמַר כׇּל הַבָּא לִקְפּוֹץ קוֹפֵץ, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מַה יָּקָר חַסְדְּךָ אֱלֹהִים (חֶסֶד ה׳ מָלְאָה הָאָרֶץ) וְגוֹ׳״. יָכוֹל אַף יְרֵא שָׁמַיִם כֵּן — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְחֶסֶד ה׳ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו״.
Y Rabí Elazar dijo: Cualquiera que practica caridad y justicia es considerado como si hubiera llenado el mundo entero en su totalidad de bondad, como está dicho: “Él ama la caridad y la justicia; la tierra está llena de la bondad del Señor” (Salmos 33:5). No sea que digas que cualquiera que venga a saltar y realizar un acto de bondad puede simplemente saltar y hacerlo sin examen, el versículo dice: “Cuán preciosa es tu bondad, oh Dios” (Salmos 36:8). Realizar correctamente un acto de bondad es algo precioso y raro. Se podría haber pensado que incluso una persona temerosa de Dios no siempre encuentra la oportunidad de realizar actos de bondad. Por lo tanto, el versículo dice: “Pero la bondad del Señor es desde la eternidad hasta la eternidad sobre los que le temen” (Salmos 103:17).
אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר פָּפָּא: כׇּל אָדָם שֶׁיֵּשׁ עָלָיו חֵן, בְּיָדוּעַ שֶׁהוּא יְרֵא שָׁמַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֶסֶד ה׳ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם עַל יְרֵאָיו״. וְאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, מַאי דִּכְתִיב: ״פִּיהָ פָּתְחָה בְחָכְמָה וְתוֹרַת חֶסֶד עַל לְשׁוֹנָהּ״, וְכִי יֵשׁ תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד וְיֵשׁ תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד? אֶלָּא: תּוֹרָה לִשְׁמָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד, שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד. אִיכָּא דְּאָמְרִי: תּוֹרָה לְלַמְּדָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁל חֶסֶד, שֶׁלֹּא לְלַמְּדָהּ — זוֹ הִיא תּוֹרָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל חֶסֶד.
Rabí Ḥama bar Pappa dijo: Con respecto a toda persona que tiene gracia sobre sí, es seguro que teme a Dios, como está escrito: “Pero la bondad del Señor es desde la eternidad hasta la eternidad sobre los que le temen.” Cuando uno ve que cierto individuo está dotado de gracia y bondad, puede estar seguro de que es una persona temerosa de Dios. Y Rabí Elazar dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Abre su boca con sabiduría, y una Torah de bondad está sobre su lengua” (Proverbios 31:26)? La Guemará pregunta: ¿Existe, entonces, una Torah de bondad y una Torah que no es de bondad? Más bien, es Torah estudiada por su propio bien la que es una Torah de bondad, ya que uno la estudia de todo corazón; y es Torah estudiada no por su propio bien sino por algún motivo ulterior la que es una Torah que no es de bondad. Algunos dicen que es Torah estudiada con el fin de enseñarla a otros la que es una Torah de bondad; es Torah estudiada con la intención de no enseñarla a otros la que es una Torah que no es de bondad.
כְּמַעֲשֵׂהוּ בַּחוֹל כּוּ׳. וְאַמַּאי? נַיְיתֵי בִּמְקוּדֶּשֶׁת! אֲמַר זְעֵירִי: קָסָבַר אֵין שִׁיעוּר לַמַּיִם, וּכְלֵי שָׁרֵת מְקַדְּשִׁין שֶׁלֹּא מִדַּעַת.
§ La mishna continúa: Tal como es su realización durante la semana, así es su realización en Shabat, excepto que en Shabat no se sacaba agua. Más bien, en la víspera de Shabat, se llenaba un barril de oro que no estaba consagrado y se lo colocaba en la cámara del Templo, y de allí se sacaba agua en Shabat. La Guemará pregunta: ¿Y por qué habría de hacerse así? Que traiga el agua en un barril consagrado. Ze’iri dijo: El tanna de la mishna sostiene que no hay una medida requerida para el agua que se derrama para la libación, y por lo tanto podían consagrarse más de tres log; y que los utensilios del Templo consagran su contenido si es apto para ser consagrado, incluso sin intención de consagrarlo.
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