con dos salientes perforados delgados, semejantes a narices. Una de las vasijas, usada para la libación de vino, tenía una perforación ancha, y una, usada para la libación de agua, tenía una perforación delgada, para que el flujo de ambos, el agua y el vino, que no tienen la misma viscosidad, concluyera simultáneamente. La vasija al oeste del altar era para agua, y la vasija al este del altar era para vino. Sin embargo, si uno vertía el contenido de la vasija de agua en la vasija de vino, o el contenido de la vasija de vino en la vasija de agua, cumplía con su obligación, ya que no verter la libación desde el lugar prescrito no invalida la libación a posteriori.

Rabí Yehuda dice: La vasija para la libación del agua no era tan grande; más bien, se vertía el agua con un recipiente que tenía una capacidad de un log durante los ocho días de la Fiesta y no solo siete. Y el encargado le dice al que vierte el agua en la vasija de plata: Levanta la mano, para que sus acciones fueran visibles, pues una vez un sacerdote saduceo intencionalmente derramó el agua sobre sus pies, ya que los saduceos no aceptaban la tradición oral que exigía la libación del agua, y en su furia todo el pueblo lo apedreó con sus etrogim.

Rabí Yehuda continúa: Tal como era su realización durante la semana, así era su realización en Shabat, excepto que en Shabat no se sacaba agua. En cambio, en la víspera de Shabat se llenaba un barril de oro que no estaba consagrado para uso exclusivo en el Templo de la piscina de Siloé, y él lo colocaba en la cámara del Templo y sacaba agua de allí en Shabat. Si el agua del barril se derramaba, o si quedaba expuesta durante la noche, lo que generaba la preocupación de que una serpiente pudiera haber depositado veneno en el agua, se llenaba la vasija con agua de la pila en el patio del Templo, pues el vino o el agua expuestos no son aptos para el altar. Así como está prohibido que las personas los beban debido al peligro potencial, tampoco pueden derramarse sobre el altar.

GEMARA: Con respecto a las costumbres que acompañan la extracción del agua, la Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Rav Eina dijo que es como afirma el versículo: “Con alegría [sason] sacaréis agua de los manantiales de la salvación” (Isaías 12:3), lo que indica que el agua debía extraerse del manantial y el rito realizarse con extrema alegría.

A propósito de este versículo, la Guemará relata: Había estos dos herejes, uno llamado Sason y otro llamado Simḥa. Sason le dijo a Simḥa: Yo soy superior a ti, como está escrito: “Ellos obtendrán gozo [sason] y alegría [simḥa], y huirán la tristeza y el gemido” (Isaías 35:10). El versículo menciona primero el gozo. Simḥa le dijo a Sason, al contrario, yo soy superior a ti, como está escrito: “Hubo alegría [simḥa] y gozo [sason] para los judíos” (Ester 8:17). Sason le dijo a Simḥa: Un día te despedirán y te convertirán en mensajero [parvanka], como está escrito: “Porque saldréis con alegría [simḥa]” (Isaías 55:12). Simḥa le dijo a Sason: Un día te despedirán y sacarán agua contigo, como está escrito: “Con gozo [sason] sacaréis agua.”

La Guemará relata un incidente similar: Cierto hereje llamado Sason le dijo a Rabí Abbahu: Ustedes todos están destinados a sacar agua para mí en el Mundo Venidero, como está escrito: “Con sason sacaréis agua.” Rabí Abbahu le dijo: Si hubiera estado escrito: Para sason, sería como tú dices; ahora que está escrito: Con sason, significa que la piel de ese hombre, tú, será convertida en un odre, y nosotros sacaremos agua con ella.

§ La mishná continúa: El sacerdote subió la rampa del altar y giró a su izquierda. Los Sabios enseñaron: Todos los que suben al altar suben y giran por la derecha, y rodean el altar, y descienden por la izquierda. Este es el caso excepto para quien sube para realizar una de estas tres tareas, pues quienes realizan estas tareas suben por la izquierda y luego giran sobre su talón y regresan en la dirección de la que vinieron. Y estas tareas son: la libación de agua, y la libación de vino, y el ave sacrificada como holocausto cuando había demasiados sacerdotes ocupados en el sacrificio de estos holocaustos en el lugar preferido al este del altar. Cuando ese era el caso, sacerdotes adicionales que participaban en el sacrificio de la misma ofrenda pellizcaban el cuello del ave al oeste del altar.

La mishná continúa: Rabí Yehuda dijo que eran recipientes de piedra caliza, no de plata, pero se ennegrecían debido al vino. La Guemará pregunta: Concedido, el recipiente para vino se ennegrecía debido al vino; sin embargo, ¿por qué el recipiente para agua se ennegrecía? La Guemará responde: Puesto que el Maestro dijo en la mishná: Sin embargo, si alguien inadvertidamente vertió el contenido del recipiente de agua en el recipiente de vino o el contenido del recipiente de vino en el recipiente de agua, cumplió con su obligación. Entonces incluso el recipiente para agua también llegaría a ennegrecerse con el paso del tiempo.

§ La mishná continúa: Y las dos vasijas estaban perforadas en la parte inferior con dos finas, perforadas, protuberancias semejantes a narices, una ancha y una delgada. La Guemará pregunta: Digamos que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda y no con la de los Sabios, como aprendimos en la mishná que Rabí Yehuda dice: Se vertía el agua con un recipiente que tenía una capacidad de un log durante los ocho días de la Fiesta, a diferencia de la libación de vino, para la cual se usaba una vasija de tres log. Según su opinión, hay una diferencia entre la capacidad del recipiente del vino y la del recipiente del agua; por lo tanto, está claro por qué la abertura del recipiente del vino era más ancha. Pues, si la mishná está de acuerdo con la opinión de los Sabios, son iguales a la capacidad de la vasija del agua, tres log. Entonces, ¿por qué había aberturas de diferentes tamaños?

La Guemará responde: Incluso si dices que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, la razón de las aberturas de distinto tamaño es que el vino es espeso y el agua es ligera, y por lo tanto el vino fluye más lentamente que el agua. Para asegurar que el vaciado de ambas vasijas concluyera simultáneamente, la vasija del vino requería una abertura más ancha.

Así también, es razonable establecer que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, pues, si está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, a diferencia de la descripción de las dos aberturas en la mishná como ancha y delgada, en otro lugar él es de la opinión de que las aberturas son ancha y estrecha, como fue enseñado en una baraita que Rabí Yehuda dice: Había allí dos pequeñas tuberías, una para agua y una para vino. La boca de la tubería del vino era ancha y la boca de la tubería del agua era estrecha, para que el vaciado de ambas vasijas concluyera simultáneamente. La disparidad entre ancha y estrecha es mayor que la disparidad entre ancha y delgada, facilitando así el vaciado simultáneo de las vasijas de tres log y de un log, según Rabí Yehuda. La Guemará concluye: En efecto, aprende de ello que la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda.

§ La mishná continúa: la vasija al oeste del altar era para agua, y la vasija al este del altar era para vino, y le decían al que vertía el agua que levantara la mano. Los Sabios enseñaron: Hubo un incidente con un saduceo, sacerdote, que vertió el agua sobre sus pies, y, con enojo, todo el pueblo lo apedreó con sus etrogim. Y ese día, el cuerno del altar quedó dañado como resultado de la pedrea y del caos subsiguiente. Trajeron un puñado de sal y sellaron la sección dañada, no porque eso hiciera al altar apto para el servicio del Templo , sino por deferencia al altar, para que el altar no fuera visto en su estado dañado.