es una Festividad en sí misma con respecto al asunto de: Peh, zayin, reish; kuf, shin, beit. Este es un acrónimo de: un sorteo [payis] en sí mismo, es decir, ese día se realiza un nuevo sorteo para determinar qué sacerdotes ofrecerán los sacrificios ese día, y el orden establecido en Sucot no continúa; la bendición del tiempo [zeman], es decir, Quien nos ha dado vida, nos ha sostenido y nos ha traído hasta este momento, en sí misma, ya que se recita tal como se recita al comienzo de cada Festividad; una Festividad [regel] en sí misma, y no hay mitzvá de sentarse en la sucá (véase Tosafot); una ofrenda [korban] en sí misma, ya que el número de ofrendas sacrificadas en el Octavo Día no es una continuación del número sacrificado en Sucot, sino que forma parte de un nuevo cálculo; un canto [shira] en sí mismo, ya que los salmos recitados por los levitas mientras se sacrifican las ofrendas en el Octavo Día no son una continuación de los recitados en Sucot; una bendición [berakha] en sí misma, ya que el añadido a la tercera bendición de la Gracia después de las Comidas y a la oración de la Amidá (véase Tosafot) está formulado de manera diferente del añadido recitado en Sucot.

MISHNÁ: Esta mishná amplía la primera mishná de este capítulo. La obligación de recitar hallel y la mitzvá de regocijo en la Festividad mediante el sacrificio y el consumo de la carne de las ofrendas de paz son siempre por ocho días. La mishná explica: ¿Cómo es eso? Esto enseña que una persona está obligada al hallel, y a la mitzvá de regocijo, y a la reverencia por el último día de la Festividad tal como lo está por todos los demás días de la Festividad.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, que en el octavo día de la Fiesta uno está obligado a regocijarse? Esto se aprende como enseñaron los Sabios que el versículo dice con respecto a Sucot: “Y estarás solamente alegre” (Deuteronomio 16:15). El versículo viene para incluir las noches del último día de la Fiesta, es decir, también entonces uno está obligado a regocijarse participando de la carne de las ofrendas de paz sacrificadas el día anterior. La Guemará pregunta: ¿Acaso el versículo viene a incluir la noche del octavo día? ¿O, quizás, él viene a incluir solo la noche del primer día de la Fiesta? La Guemará responde: Cuando el versículo dice: solamente, ello es excluyente, y él ha distinguido esta noche de las otras noches de la Fiesta.

La Guemará pregunta: ¿Qué viste que te llevó a incluir las noches del último día de la Fiesta en la mitzvá de la alegría y a excluir las noches del primer día de la Fiesta? ¿Por qué no exigir que una persona ofrezca sacrificios de paz en la tarde anterior a la Fiesta para que sean comidos en la primera noche? La Guemará responde: Incluyo las noches del último día de la Fiesta, antes de las cuales hay un día de alegría, ya que es razonable que la alegría continúe, y excluyo las noches del primer día de la Fiesta, antes de las cuales no hay un día de alegría, ya que no hay obligación de ofrecer sacrificios en la tarde anterior a la Fiesta.

MISHNÁ: La mitzvá de la sucá es de siete días. ¿Cómo cumple uno esta obligación durante siete días completos? Cuando uno terminó de comer en el séptimo día, no debe desmontar su sucá de inmediato, porque la obligación continúa hasta el final del día. Sin embargo, baja los utensilios de la sucá a la casa desde la hora de minḥa en adelante, en deferencia al último día de la Fiesta, cuando necesitará los utensilios en la casa.

GEMARA: La Guemará pregunta: Si uno no tiene utensilios para bajar de la sucá, ¿qué debe hacer? La Guemará pregunta: ¿No tiene utensilios? Pero cuando utilizó su sucá durante la Fiesta, ¿con qué utensilios comía cuando utilizaba la sucá? Más bien, esta es la pregunta: Si no tiene lugar adonde pueda bajar sus utensilios y debe seguir comiendo en la sucá, ¿cuál es la halajá? ¿Qué puede hacer para subrayar el hecho de que está comiendo allí no para cumplir una mitzvá, violando así la prohibición de añadir a las mitzvot de la Torah, sino solo debido a la falta de una alternativa? Rabí Ḥiyya bar Rav dijo: Reduce el techo de la sucá en cuatro palmos, haciendo así que la sucá quede inválida. Y Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Enciende una lámpara dentro de la sucá, lo cual está prohibido durante la festividad de Sucot.

La Guemará señala: Y no discrepan con respecto a la halakha. Más bien, están ofreciendo soluciones diferentes para distintos lugares. Esto es para nosotros, que vivimos fuera de Eretz Yisrael, y esto es para ellos, que viven en Eretz Yisrael. Quienes viven en Eretz Yisrael reducen el techado, ya que la obligación de sentarse en la sukka ya no se aplica. Sin embargo, quienes viven fuera de Eretz Yisrael, que están obligados a sentarse en la sukka en el octavo día, respecto del cual existe la duda de que pudiera ser el séptimo día, deben encontrar otra manera de distinguir el octavo día de los días de la festividad de Sucot.

La Guemará pregunta: Esto se entiende bien con respecto a una sucá pequeña, ya que está prohibido encender una lámpara debido al peligro de incendio, y encender una lámpara subrayará la distinción. Sin embargo, con respecto a una sucá grande, en la que no hay prohibición y, por lo tanto, no hay distinción, ¿qué se puede decir? La Guemará responde: Se subraya la distinción en que él lleva utensilios de comida, por ejemplo, ollas en las que se cocinó la comida, dentro de la sucá, como dijo Rava: Los utensilios de comida se sacan de la sucá; los utensilios de bebida permanecen en la sucá. Al dejar las ollas y sartenes en la sucá, indica que la sucá ya no está involucrada en el cumplimiento de la mitzvá.

MISHNA: Con respecto al rito de la libación de agua realizado en el Templo durante la Fiesta, ¿cómo se realizaba? Se llenaba una jarra de oro con capacidad de tres log con agua de la piscina de Siloé. Cuando los que iban a traer el agua llegaban a la Puerta del Agua, llamada así porque el agua para la libación era traída por esta puerta que conducía al atrio del Templo, tocaban una tekia, tocaban una terua, y tocaban otra tekia como expresión de alegría. El sacerdote subía por la rampa del altar y giraba a su izquierda. Había allí dos recipientes de plata en los que vertía el agua. Rabí Yehuda dijo: Eran recipientes de piedra caliza, pero se ennegrecían debido al vino y por eso parecían de plata. Los dos recipientes estaban perforados en la parte inferior