¿Qué, acaso no es así que la bendición mencionada es la bendición del tiempo, en apoyo de la opinión de Rabí Yoḥanan? La Guemará rechaza esta posibilidad: No, la bendición aquí es la Gracia después de las Comidas y la oración de la Amidá, donde se menciona Sheminí Atzéret y no Sucot. Por lo tanto, no hay apoyo para la opinión de Rabí Yoḥanan de que se recita la bendición del tiempo en Sheminí Atzéret.

La Guemará dice: Asimismo, es razonable que esta sea la comprensión correcta de la baraita, pues, si se te ocurriera que la baraita se refiere a la bendición del tiempo, ¿hay una bendición del tiempo durante los siete días de Sucot? La bendición se recita solo el primer día. La Guemará responde: Esto no es difícil, y eso no prueba que la baraita no se refiera a la bendición del tiempo, pues la baraita podría querer decir que si uno no recitó la bendición hoy, en el primer día, recita la bendición al día siguiente o en otro día de la Fiesta. En esas circunstancias, la bendición del tiempo puede recitarse en cualquiera de los siete días.

La Guemará pregunta: ¿Cómo podría uno recitar la bendición del tiempo en cada uno de los días de Sucot si en cualquier caso exigimos que la bendición se recite sobre una copa de vino, y no todos tienen acceso al vino durante los días intermedios de la Fiesta? Del hecho de que la Guemará no considere este factor, digamos que esta baraita respalda la opinión de Rav Naḥman, pues Rav Naḥman dijo: Se recita la bendición del tiempo incluso en el mercado, sin vino, ya que, si dices que exigimos una copa de vino para recitar la bendición del tiempo, ¿hay una copa de vino disponible todos los días que permitiría a alguien recitar la bendición durante los días intermedios de la Fiesta? La Guemará rechaza esta prueba: Quizás la baraita se refiere a un caso en el que una copa de vino casualmente llegó a estar disponible para él. La baraita no está describiendo el método preferido para recitar la bendición, sino meramente una posibilidad.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Yehuda realmente sostiene que el Octavo Día de Asamblea requiere que uno permanezca durante la noche al concluir? ¿Pero no fue enseñado en una baraita que Rabí Yehuda dice: ¿De dónde se deriva que el segundo Pesaḥ, cuando el cordero pascual es ofrecido por quienes estaban impuros y no pudieron sacrificarlo en el primer Pesaḥ, no requiere pernoctar al concluir? Como está dicho con respecto al primer Pesaḥ: “Y por la mañana volverás y te irás a tus tiendas” (Deuteronomio 16:7), e inmediatamente después está escrito: “Seis días comerás matzot” (Deuteronomio 16:8). De la yuxtaposición de estos dos versículos, Rabí Yehuda deriva lo siguiente: Aquello que requiere la observancia de los seis días subsiguientes requiere pernoctar; aquello que no requiere la observancia de los seis días subsiguientes no requiere pernoctar. ¿Qué viene a excluir esta yuxtaposición? ¿No viene a excluir el octavo día de la Fiesta, ya que no va seguido por la observancia de seis días?

La Guemará rechaza esto: No, esto viene para excluir el segundo Pésaḥ, que es similar al primer Pésaḥ en cuanto a su ofrenda, y enseña que, dado que no va seguido de la observancia de seis días, no hay obligación de pasar la noche. La Guemará dice: Asimismo, es razonable decir que Rabí Yehuda está excluyendo el segundo Pésaḥ, como aprendimos en una mishná: Las primicias requieren una ofrenda de paz que se traiga con ellas, un canto único para la ocasión, cantado por los levitas, agitación ritual, y pasar la noche. ¿A quién oíste decir que las primicias requieren agitación ritual? Es Rabí Yehuda, y la mishná está diciendo que las primicias requieren pasar la noche. Aparentemente, Rabí Yehuda excluye solo el segundo Pésaḥ del requisito de pasar la noche.

Rabí Yehuda sostiene que las primicias requieren mecimiento ritual, como fue enseñado en una baraita: Rabí Yehuda dice que se declara con respecto a las primicias: “Y lo pondrás” delante del Señor tu Dios, (Deuteronomio 26:10), y esto es una referencia al mecimiento ritual ante el altar de la cesta que contiene las primicias. ¿Dices tú que esto es una referencia al mecimiento ritual, o quizá se refiere solo a realmente colocarlo junto al altar? Cuando la Torah dice: “Y el sacerdote tomará la cesta de tu mano y la pondrá delante del altar del Señor tu Dios” (Deuteronomio 26:4), ponerla ya fue declarado. ¿Cómo, entonces, establezco yo el significado del versículo: “Y lo pondrás”? Esto es una referencia al mecimiento ritual.

La Guemará pregunta: ¿Y quizás la baraita que exige que uno pase la noche en Jerusalén al llevar las primicias no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Más bien, está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, quien también sostiene que las primicias requieren el rito de mecerlas. Como fue enseñado en una baraita, está escrito: “Y el sacerdote tomará la cesta de tu mano” (Deuteronomio 26:4), lo cual enseña con respecto a las primicias que requieren ser mecidas. Esta es la declaración de Rabí Eliezer ben Ya’akov.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov? ¿Cómo deriva él de este versículo el balanceo de las primicias? La Guemará responde: Esto se deriva por medio de una analogía verbal entre el término “mano” escrito con respecto a las primicias y el término “mano” escrito con respecto a una ofrenda de paz. Está escrito aquí, con respecto a las primicias: “Y el sacerdote tomará la cesta de tu mano”, y está escrito allí, con respecto a una ofrenda de paz: “Sus propias manos traerán las ofrendas del Señor hechas por fuego; traerá la grasa con el pecho, para que el pecho sea mecido delante del Señor” (Levítico 7:30).

Además, se puede derivar por medio de la analogía verbal que así como aquí, con respecto a las primicias, un sacerdote realiza el balanceo ritual, así también, con respecto a una ofrenda de paz, un sacerdote realiza el balanceo ritual. Y así como allí, con respecto a una ofrenda de paz, el propietario realiza el balanceo ritual, así también aquí, con respecto a las primicias, el propietario realiza el balanceo ritual. ¿Cómo es eso? ¿Cómo pueden tanto el sacerdote como el propietario realizar el balanceo ritual? El propietario coloca sus manos debajo de la ofrenda de paz o debajo de las primicias, y el sacerdote coloca su mano debajo de la mano del propietario y la balancea junto con él. En cualquier caso, Rabí Eliezer ben Ya’akov exige el balanceo ritual de las primicias. Por lo tanto, es posible que la baraita esté de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, y no se puede citar ninguna prueba concluyente con respecto a la opinión de Rabí Yehuda.

¿Qué conclusión halájica se alcanzó con respecto a la bendición del tiempo? Rav Naḥman dijo: Se recita la bendición del tiempo en el octavo día de la festividad de Sucot. Y Rav Sheshet dijo: No se recita la bendición del tiempo en el octavo día de la Festividad. La Guemará concluye: Y la halakha es que se recita la bendición del tiempo en el octavo día de la Festividad.

La Guemará señala: Se enseñó en una baraitade acuerdo con la opinión de Rav Naḥman: el octavo día