לְבָרוֹכֵי. לְמַאן דְּאָמַר שְׁבִיעִי לְסוּכָּה — בָּרוֹכֵי נָמֵי מְבָרְכִינַן, לְמַאן דְּאָמַר שְׁמִינִי לָזֶה וְלָזֶה — בָּרוֹכֵי לָא מְבָרְכִינַן. אָמַר רַב יוֹסֵף: נְקוֹט דְּרַבִּי יוֹחָנָן בְּיָדְךָ, דְּרַב הוּנָא בַּר בִּיזְנָא וְכׇל גְּדוֹלֵי הַדּוֹר אִיקְּלַעוּ בְּסוּכָּה בִּשְׁמִינִי סְפֵק שְׁבִיעִי. מֵיתַב הֲווֹ יָתְבִי, בָּרוֹכֵי לָא בָּרִיכוּ.
con respecto a si recitar la bendición por residir en la sukka. Según quien dice que el estatus del octavo día es como el del séptimo día con respecto a la mitzvá de sukka, también recitamos la bendición: Habitar en la sukka. Sin embargo, según quien dice que su estatus es como el del octavo día tanto con respecto a esto como a aquello, no recitamos la bendición. Rav Yosef dijo: Toma la declaración de Rabbi Yoḥanan de que en el octavo día fuera de Eretz Yisrael no se recita la bendición: Habitar en la sukka, en tu mano, es decir, adóptala como tu práctica. Pues Rav Huna bar Bizna y todos los prominentes sabios de la generación acertaron a visitar una sukka en el octavo día, respecto del cual había incertidumbre de que pudiera ser el séptimo día, y estaban sentados en la sukka, pero no recitaron la bendición.
וְדִלְמָא סְבִירָא לְהוּ כְּמַאן דְּאָמַר: כֵּיוָן שֶׁבֵּירַךְ יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שׁוּב אֵינוֹ מְבָרֵךְ? גְּמִירִי דְּמֵאֲפָר אֲתוֹ.
La Guemará sugiere: Y quizá la razón por la que no recitaron una bendición es que sostienen de acuerdo con la opinión de quien dijo: Una vez que recitó la bendición en el primer día de la Festividad, no la recita de nuevo en los días posteriores, y no porque fuera el octavo día. La Guemará responde: Esa no es la razón por la que no recitaron la bendición, pues los Sabios aprendieron por tradición que estos Sabios venían de los campos, donde habían estado pastoreando sus rebaños, y esa fue la primera vez durante la Festividad que se sentaron en una sucá.
אִיכָּא דְּאָמְרִי: בָּרוֹכֵי — כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּלָא מְבָרְכִינַן. כִּי פְּלִיגִי, לְמֵיתַב. לְמַאן דְּאָמַר שִׁבְעָה לְסוּכָּה — מֵיתַב יָתְבִינַן, וּלְמַאן דְּאָמַר שְׁמִינִי לָזֶה וְלָזֶה — מֵיתַב נָמֵי לָא יָתְבִינַן. אָמַר רַב יוֹסֵף: נְקוֹט דְּרַבִּי יוֹחָנָן בִּידָךְ, דְּמָרָא דִשְׁמַעְתָּא מַנִּי — רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת, וּבִשְׁמִינִי סְפֵק שְׁבִיעִי לְבַר מִסּוּכָּה יָתֵיב. וְהִלְכְתָא: מֵיתַב יָתְבִינַן, בָּרוֹכֵי לָא מְבָרְכִינַן.
Algunos dicen una versión diferente de la disputa: Todos están de acuerdo en que no recitamos la bendición; cuando discrepan, es con respecto a si residir en la sucá. Según quien dice que el estatus del octavo día es como el del séptimo día con respecto a la mitzvá de sucá, residimos en la sucá. Sin embargo, según quien dice que su estatus es como el del octavo día tanto con respecto a esto como a aquello, ni residimos en la sucá. Rav Yosef dijo: Toma la declaración de Rabí Yoḥanan en tu mano, pues ¿quién es el Maestro responsable de la transmisión de la halakha? Es Rav Yehuda, hijo de Rav Shmuel bar Sheilat, y en el octavo día, con respecto al cual hay incertidumbre de que pudiera ser el séptimo día, él mismo reside fuera de la sucá. La Guemará concluye: Y la halakha es que residimos en la sucá en el octavo día, con respecto al cual hay incertidumbre de que pudiera ser el séptimo día, pero no recitamos la bendición.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אוֹמְרִים זְמַן בִּשְׁמִינִי שֶׁל חַג, וְאֵין אוֹמְרִים זְמַן בִּשְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח.
§ Rabí Yoḥanan dijo que se recita la bendición: Quien nos ha dado vida, nos ha sostenido y nos ha hecho llegar a este tiempo, en el octavo día de la Fiesta, ya que el octavo día es una Fiesta distinta de Sucot, y no se recita la bendición del tiempo en el séptimo día de Pésaj porque no es una Fiesta distinta de Pésaj.
וְאָמַר רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא: תֵּדַע, שֶׁהֲרֵי חָלוּק בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים: בְּסוּכָּה, וְלוּלָב, וְנִיסּוּךְ הַמַּיִם. וּלְרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר: בַּלּוֹג הָיָה מְנַסֵּךְ כׇּל שְׁמוֹנָה, הֲרֵי חָלוּק בִּשְׁנֵי דְּבָרִים.
Y Rabí Levi bar Ḥama dijo, y algunos dicen que fue Rabí Ḥama bar Ḥanina quien lo dijo: Sepa que el octavo día de Sucot es una Festividad en sí misma y por lo tanto requiere su propia bendición, ya que es distinto de los siete días de Sucot con respecto a tres asuntos: Con respecto a la sucá, pues uno no está obligado a sentarse en la sucá en el octavo día; y con respecto al lulav, pues uno no está obligado a tomar las cuatro especies en el octavo día; y con respecto a la libación de agua, pues no se vierte la libación de agua sobre el altar en el octavo día. La Guemará señala: Y según Rabí Yehuda, quien dijo: Con un recipiente que mide un log el sacerdote derrama la libación de agua los ocho días, incluido el octavo día, el octavo día es, sin embargo, distinto del resto de la Festividad con respecto a los otros dos asuntos.
אִי הָכִי, שְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח נָמֵי: הֲרֵי חָלוּק בַּאֲכִילַת מַצָּה! דְּאָמַר מָר: לַיְלָה רִאשׁוֹנָה — חוֹבָה, מִכָּאן וְאֵילָךְ רְשׁוּת. הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם — מִלַּיְלָה חָלוּק, מִיּוֹם אֵינוֹ חָלוּק. הָכָא — אֲפִילּוּ מִיּוֹם נָמֵי חָלוּק.
La Guemará pregunta: Si es así, el séptimo día de Pésaj también debería considerarse distinto también, ya que es distinto del primer día en cuanto a la obligación de comer matzá, como dijo el Maestro: En la primera noche de Pésaj, es una obligación comer matzá. A partir de entonces es opcional; si uno quiere, come matzá, y si decide no comer matzá, no está obligado, siempre que no coma alimentos leudados. La Guemará replica: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, en el caso de Pésaj, la halajá del séptimo día es distinta de la primera noche; sin embargo, no es distinta del primer día, ya que en el primer día no hay obligación de comer matzá. Aquí, en el caso de Sucot, el octavo día de la festividad es distinto incluso del primer día.
רָבִינָא אָמַר: זֶה חָלוּק מִשֶּׁלְּפָנָיו, וְזֶה חָלוּק מִשֶּׁלִּפְנֵי פָנָיו.
Ravina dijo una razón diferente para la distinción entre las dos Festividades: Este, el octavo día de Sucot, es distinto en términos de sus halakhot, incluso del día inmediatamente anterior, el séptimo día. Sin embargo, aquel, el séptimo día de Pésaj, es distinto en términos de sus halakhot, solo de un día anterior al día anterior, es decir, únicamente del primer día. No hay distinción entre el sexto y el séptimo días.
(אָמַר רַב פָּפָּא): הָכָא כְּתִיב ״פַּר״, הָתָם כְּתִיב ״פָּרִים״.
Rav Pappa dijo otra razón por la cual el octavo día de Sucot es considerado una Festividad distinta. Aquí, con respecto a la ofrenda adicional sacrificada en el Octavo Día de Asamblea, está escrito: “Y presentaréis un holocausto, una ofrenda encendida, de aroma grato al Señor: un novillo” (Números 29:36). Allí, con respecto a la ofrenda adicional sacrificada en el primer día de Sucot, está escrito: “Y presentaréis un holocausto, una ofrenda encendida, de aroma grato al Señor: trece novillos” (Números 29:13), y en cada día posterior se sacrifica un novillo menos: doce en el segundo día, once en el tercer día, y así sucesivamente, hasta que se sacrifican siete en el séptimo día. Si el octavo día fuera parte de la festividad de Sucot, la ofrenda adicional de ese día debería haber incluido seis novillos. El hecho de que incluya solo un novillo indica que es una Festividad distinta.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר, הָכָא כְּתִיב: ״בַּיּוֹם״, הָתָם כְּתִיב: ״וּבַיּוֹם״.
Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Aquí está escrito: “En el octavo día tendréis una asamblea solemne; no haréis ninguna clase de trabajo servil” (Números 29:35). Esto indica que este día es distinto de los otros, pues allí, con respecto a los demás días de Sucot, está escrito: Y en el día, lo que indica que cada uno de los días desde el segundo hasta el séptimo son continuaciones del primer día.
רַב אָשֵׁי אָמַר, הָכָא כְּתִיב: ״כַּמִּשְׁפָּט״, הָתָם כְּתִיב: ״כְּמִשְׁפָּטָם״.
Rav Ashi dijo: Aquí, con respecto al octavo día, está escrito: “Su ofrenda de harina y sus libaciones, para el novillo, para el carnero y para los corderos, serán conforme a su número, según la norma” (Números 29:37). Sin embargo, allí, con respecto al séptimo día, está escrito: “Y su ofrenda de harina y sus libaciones, para los novillos, y para los carneros, y para los corderos, conforme a su número, según su norma” (Números 29:33). La Guemará entiende el uso del pronombre en plural: suyos, para indicar que las ofrendas sacrificadas en los siete días están relacionadas entre sí.
לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: הַפָּרִים הָאֵילִים וְהַכְּבָשִׂים, מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה. וְרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: פָּרִים אֵין מְעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, שֶׁהֲרֵי מִתְמַעֲטִין וְהוֹלְכִין.
La Guemará pregunta: Digamos que lo siguiente respalda la opinión de Rabí Yoḥanan de que se recita la bendición del tiempo en el octavo día. No traer los toros, o los carneros, o las ovejas en la Fiesta impide el cumplimiento de la obligación con los otros animales, ya que se consideran una sola ofrenda. Rabí Yehuda dice: No traer los toros no impide el cumplimiento de la obligación con los otros animales, ya que disminuyen progresivamente cada día. La Torah muestra flexibilidad con respecto a los toros. Por lo tanto, aparentemente, incluso si no se traen en absoluto, uno cumple su obligación con los otros.
אָמְרוּ לוֹ: וַהֲלֹא כּוּלָּן מִתְמַעֲטִין וְהוֹלְכִין בַּשְּׁמִינִי! אָמַר לָהֶן: שְׁמִינִי רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ הוּא. שֶׁכְּשֵׁם שֶׁשִּׁבְעַת יְמֵי הַחַג טְעוּנִין קׇרְבָּן וְשִׁיר וּבְרָכָה וְלִינָה, אַף שְׁמִינִי טָעוּן קׇרְבָּן וְשִׁיר וּבְרָכָה וְלִינָה.
Los Sabios dijeron a Rabí Yehuda: ¿Pero acaso los números de todos los animales no terminan disminuyendo en el octavo día, ya que en los otros días se sacrifican dos carneros y catorce ovejas, y en el octavo día es un carnero y siete ovejas? Rabí Yehuda les dijo: El Octavo Día de Asamblea es una Festividad en sí misma. Así como los siete días de la festividad de Sucot requieren una ofrenda, y un canto entonado por los levitas, y una bendición propia de la festividad de Sucot, y hay una mitzvá de pernoctar en Jerusalén después del primer día festivo, así también el octavo día requiere una ofrenda, y un canto entonado por los levitas, y una bendición propia del Octavo Día de Asamblea, y hay una mitzvá de pernoctar en Jerusalén a su conclusión.